PARASHA NASO.

אברהם בן אליהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar 4.21 – 7.89.

Haftara: Jueces 13. 2-25.

 

NASO   ( Toma).

 

Con relación a esta sección de Torah, el rabino Abba comenzó enseñando, sobre que dichoso es el hombre a quien el Eterno no toma en cuenta su pecado, porque en su ruaj no hay engaño.  Lo que está diciendo aquí Dawid Ha Melej, es:  Dichoso el hombre que no peca, porque el Eterno no tiene porque tomar en cuenta su pecado, porque no se haya en él pecado, sino que solamente se haya en él, un ruaj en el cual entiende los propósitos el cielo, es decir, hacer la voluntad de su Creador que se interpreta como: vivir en Mandamientos.

 

Si se interpretara de otra manera podríamos deducir que en el mismo Pasuk hay contradicción, es decir que por un lado dice: Que no toma en cuenta su pecado y en la otra que no hay engaño es decir que no hay pecado.

 

Sigue la enseñanza del rabino Abba diciendo:  con relación a este pasuk,  que el rigor prevalece en el mundo, por esto Itzjak avinu instituyó la plegaria de la tarde, es decir Minja de esta manera la fuerza suprema prevalece  por lo tanto la fuerza de la izquierda, es decir dela oscuridad, de la impureza aparece de manera confusa, es decir que la plegaria de la tarde lo que hace es que las fuerzas de la izquierda se confundan,  un ejemplo sarcástico que puedo decir es:  que hay veces que se escuchan voces de varios lugares, es decir, que todos hablan a la vez y no se entiende nada, y se expresa, uno por uno por favor.!.

 

Según los jajamim esta fuerza de la izquierda o la impureza, empieza a las tres de la tarde y se alarga hasta la media noche, o un poco más,  dos o tres de la mañana,  por esto mismo dicen los jajamim/sabios, que la gente tiene un pregusto de la muerte en este momento,  pues el sueño  es parte de las sensaciones de la muerte, pues cuando las personas  están dormidas experimentan este pregusto de la muerte, pues el alma de cada quién sale de cuerpo y asciende a la región que le corresponda, solo queda unida al cuerpo por medio de un cordón de plata,  en esta región que se le asigna, es examinada con relación a las acciones del día que efectuó, y son registradas en un pergamino o tabla,  de toda palabra que pronunció, de cada obra que efectuó queda registro.   Si las palabras que pronunció fueron palabras de Torah, o de rezos estás abren puertas dimensionales para alcanzar los lugares más elevados y puede el alma recibir enseñanza,  por lo tanto cada palabra que sale de nuestra boca en el día, en la noche al dormir nuestra  alma se presenta y es examinada, de aquí se interpreta el pasuk:  Dichoso el hombre en quien el Eterno no cuenta iniquidad,  es decir en el hombre que sabe vivir y que no hay engaño en él, porque ha comprendido al voluntad de su Creador.

 

Dichoso el hombre  que el Eterno no culpa de pecado, es porque llegó a comprender  la importancia de la conexiones espirituales, estas conexiones que en su nivel de elevación tienen que ver con Jojma y Bina, es decir con la sabiduría y entendimiento, porque en el momento que estudia adquiere conocimiento y sabiduría  y entendimiento, entonces se conecta con las letras Yud,  Hei del nombre Kadosh, es decir, tiene la dicha de estar en conexión con las letras que pertenecen al  Nombre Kadosh y que representan o están situadas en los mundos superiores, es  decir asciende para obtener el disfrute mediático y conectarse con Abba e Ima, que representan las sefirot de Jojam y Bina. Por lo tanto el amor al Eterno está en Jojma/sabiduría, y el temor que tiene  relación con Bina, el principio de la Sabiduría (Tehilim 110.10,  sano entendimiento tienen quienes la practican, y su alabanza dura para siempre.

 

Por lo tanto para lograr la conexión con los mundos superiores, se necesita, el temor y el amor, es decir la sabiduría de nuestra sagrada Torah, y la práctica de la misma, pero si analizamos esto: nos daremos cuenta que no puede haber temor sin sabiduría, pues no se puede temer lo que no se conoce a que temer, no se puede amar a quien no se conoce a quien amar, por lo tanto todos están unidos, fusionados como uno solo. Sin embargo cada quién puede ejercer en su libre albedrío actuar en el bien siempre.

 

De todo esto podemos aprender algo mas,  que cuando el  Eterno creó la vasija primero creó el Guf Nefesh, es decir el cuerpo tomado del polvo de la tierra, pero esta tierra era de la tierra de Adama, es decir de una dimensión diferente, una dimensión perfecta,  y a este Guf Nefesh, se le coloca y se activa en el, los cinco sentidos, que son los que muestran al hombre  las características que  están a su alrededor,  los cinco sentidos es para conocer y experimentar este mundo y vivir de acuerdo a sus exigencias. 

 

El Eterno coloca en este  Nefesh, que también es llamada por los jajamim  alma, coloca la Neshama   que viene unida al Ruaj, es decir que cuando el Eterno sopló en el hombre,  soplo aliento/Ruaj, de vida/Neshama, y el hombre fue un hombre viviente, es decir un hombre con vida, porque aún no había pecado y no tenía el pregusto de la muerte.

 

Por lo tanto era un alma de Adam,  Hombre de Adama, no ish, hombre de Aretz.  Por lo tanto el estado del hombre antes fue espiritual, fue de intelecto, en una gran sabiduría de los cielos, en donde se conocen los conceptos místicos, es el hombre  de la dimensión de  los conceptos celestiales.  De allí se bajó de Adama y bajó a Aretz, una dimensión diferente en donde  todo era trabajo y esfuerzo, todo aquí se fabrica,  por lo tanto el hombre descendió de ser un hombre de Adama un hombre con características celestiales por cuanto no había pecado en él,  y cayó a un Ish, es decir hombre de esta dimensión terrestre, en donde  su comportamiento es como un animal, por eso hay alma animal y alma espiritual,  el alma animal se deja llevar por los cinco sentidos, el alma espiritual se deja llevar por la >Neshama,.

Por lo tanto, el trabajo, el esfuerzo que debemos desarrollar en este mundo, no solo está en función de lo material, pues lo material es para vivir en este mundo.  Solo para eso, pero lo espiritual es  el trabajo y esfuerzo por alcanzar el primer estado el hombre es decir llegar al estado de Adam,   por esto en nuestra sagrada Torah está escrito. Que del árbol de la vida no comerás,   por lo tanto,  la responsabilidad  de nuestra alma hoy es comer del árbol de la vida,  que es el estudio de nuestra sagrada y bendita Torah, para elevar nuestra alma, y salir del estado de la bestia, del animal y  llegar a la condición del  hombre de Adama.

 

 

De alguna manera, los eventos que se desarrollan a través de los tiempos,  son cabalmente para que el  hombre encuentre su camino de regreso a  su origen, a su principio, su esencia,  a su sagralidad que lo hace unirse con su Creador,  y ese debe ser el trabajo y esfuerzo, no a la inversa, si bien es cierto es necesario trabajar en este mundo, porque está escrito,  que el hombre debía ahora trabajar  para el bien y el sostenimiento del Nefesh, es decir el cuerpo con su cinco sentidos, es decir trabajar para el alma animal, que vive de acuerdo a sus instintos como las bestias,  lo más  importante es salir de ese estado y también realizar nuestro trabajo espiritual que nos hace elevarnos y salir de esa condición impuesta, y este es el libre albedrío, la comprensión  de todo esto y trabajar y esforzarnos por alcanzar el alma espiritual, porque solo de esta manera, nos podremos conectar con nuestro origen y principio.

 

 

 

 

SHALOM ALEJEM.