PARASHA BEALOTEJA

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar  8.1  12.16

 

BEALOTEJA.   (Cuando enciendas) (Cuando Coloques).

 

La persona que habla demasiado, no podrá evitar el pecado, el hombre cuando aprende a callar es prueba que es una persona inteligente, sin embargo la que habla en demasía es un necio, que quiere  darse a entender con sus multiples palabras, sin ponerse a pensar que puede caer en yugo del pecado,  (Mishlev 10.19)

 

Cuan importante es callar,  no hablar demasiado, porque  el Eterno nos dio el habla como parlantes, para transmitir las enseñanzas de Torah, o tener buena comunicación, sin caer en demasiada habladuría porque entonces podemos transgredir,   ¿Quién es un hombre sabio?, el que refrena su lengua y se cuida del mal. Por lo tanto debemos de saber cuándo hablar y cuando callar, y que cada palabra que salga de nuestra boca sean palabras que vengan a ayudar en la elevación de un alma,  por lo tanto, tampoco nuestra Torah nos enseña que debemos de comportarnos como mudos, pues el habla es la característica de hombre que lo hace diferentes a los animales, solo que hay que saber usar este don tan precioso que el Eteno nos ha dado, para el bien de nuestra alma en este olam.

 

12:1 María y Aarón murmuraban de Moshé por la mujer Kushita que éste había tomado, pues había tomado Moshé una mujer  Kushita. 2 Decían: “¿Acaso sólo con Moshé habla Yahweh? ¿No nos ha hablado también a nosotros?” Oyó esto Yahweh. 3 Moisés era hombre mansísimo, más que cuantos hubiese sobre la haz de la tierra.

 

Con relación a este tema existen varias opiniones rabinicas, por ejemplo el Rabino Yosef Kaspi (+ 1340) dice: Que Moshéh tomó una segunda mujer, que era una  etiope de la region de Kush por razones que solamente Moshé conoce, en el cuál Miriam comentó con Aarón, Moshe se había apartado de Zipora, por causa de la comunión que tenía con HaKadosh Baruj Hu, porque temía que en el momento que el Eterno lo llamará desde el Mishkan en cualquier momento, él no estuviera en las condiciones para  hablar con el Eterno.

 

Con relación a la mujer Kushita, No existe ningún relato mas en la Torah con relación a este acontecimiento, no nos dice en que momento se casó, como fue la ceremonia, simplemente la Torah menciona mas que la actitud de Moshé la actitud de Miriam y Aarón,  por consiguiente la verdad central que podemos apreciar aquí, no es tanto, la actitud de Moshé Rabenu, sino la actitud de Miriam y Aarón,  la lashón Hara que hicieron causó la lepra en Miriam, por consiguiente, lo que nos enseña nuestra Torah no es tanto la actitud de Moshé sino la actitud de Miriam y Aarón, que al igual que ellos en el momento de hablar de su hermano Moshé sufrieron las consecuencias, por lo tanto,  aquí la enseñanza esta mas directa en función que no se puede realizar lashón Hara, de un hermano que sirve al Eterno ni de ningún javer, porque si la actitud de Miriam y Aarón fuer castigada, siendo Tzadikim, cuanto mas podemos seguir castigados los que de alguna manera hablamos mal de otros.

 

La explicación que da Rashi, con relación a la mujer Kushita es la siguiente  (Rab. Shlomo Itzjak)  Miriam se enteró de que Moshé se había apartado de Tzipora su esposa,  sin comprender la acttud de Moshé, por esto mismo, dicen los Jajamim que no se puede pensar mal de un Tzadik, porque quizás no entendamos su objetivo en su actitud, además enseñan los jajamim/sabios, que cuando un Tzadik trasgrede, comete alguna falta por cualquier situación, aun cuando sea así, no podemos juzgarlo, porque seguramente  por ser Tzadik, al dia siguiente habrá realizado su Teshuba y el cielo lo perdona, por lo tanto no se puede juzgar la actitud de un Tzadik, menos hacer Lashón Hara de él.

 

      En el caso de Moshé Rabenu, Miriam no conocía realmente la verdadera intención de Moshé, pues Moshé se apartó de Zipora porque  temía que en el momento que estuviera en relaciones intimas con su esposa, HaShem lo llamará por lo cuál debido a su alto grado de entrega a HaShem Moshé decide separarse de su esposa por causa de la misión que le fue encomendada y porque estaba atento a la voz del Eterno.  He aquí la importancia de no juzgar con ligereza a un Tzadik,  porque se puede caer en trasgresión de Lashón Hara.

 

Miriam se enteró de la situación sin comprender el propósito, pues cuando se nombraron los setenta ancianos en Israel toda la nación encendió luminarias y se regocijo,  Miriam al ver la belleza de esto le dijo a Tzipora,  dichosas las mujeres que ven a su esposo ascender a la mas alta dignidad en HaShem,  Tzipora le contestó:  Desdicha para ellas, pues ya no tienen mas derecho a la felicidad conyugal, Miriam le dijo:  ¿Cómo lo sabes?  Tu hermano desde que fue consagrado para la avoda ya no se interesa en mi,  y de esta manera considero comunicarselo a Aaron y por causa de  estos comentarios fue castigada  con Tzarat, aunque no  tuvo realmente intención de difamar a Moshé sino que como buena hermana estaba tratando de que la situación se saneara, por la misma situación de Tzipora,  en otras palabras la intención de Miriam fue buena, sin embargo, no está permitido realizar Lashón hara dicen los jajamim/sabios, aunque sea verdad lo que se esta diciendo, Según los comentaristas rabínicos, Miriam y Aarón comentaron,  que no había razón para que Moshé se apartara de Tzipora, porque ellos recibían también la palabra del cielo sin embargo no se separaron de sus respectivas parejas, Quizas Moshé se crea mas, por ser profeta, se quiere aislar del mundo, hasta de su mujer se ha separado.

 

  Aunque aquí veo algo importante, si analizamos,  la actitud de Miriam no fue causar daño,  como lo hemos  enseñado con la Lashón Hara, que aunque se diga una verdad , el enfoque es dañar la imagen de quien se habla, en el caso de Miriam no fue así, esto quiere decir, que lo mejor ante un Tzadik es callar, porque aunque se pueda tener buenas intenciones, se puede crear un caos que pueda venir a dañar, especialmente si se es un servidor del Eterno, como en el caso de Moshé rabenu. 

      Pues lo que tenemos que aprender es la fuerza, valor que pueda tener una palabra mal comprendida, o mal expresada,  y cabalmente por este motivo  vino el juicio del cielo.

 

 

Los Jajamim/sabios dicen: si Miriam fue castigada por injuriar a Moshé, con mayor razón será castigada aquella persona que injurie a su prójimo, el decreto del cielo vendrá en contra de la persona que esta en situación de hablar mal de los demás.

     

El texto dice:  Y habló Miriam y Aarón contra Moshé a causa de la Mujer Kushita que el había tomado, pues había tomado una mujer Kushita. Moshé el hombre mas manso sobre la faz de la tierra, prefirió callar,  sin replicar a Miriam y Aarón sus “exhortaciones” 

 

Cuando se habla de la mujer kushita, dicen los jajamim/sabios, no lean Kushita, sino Kushit, que se translitera como preciosa, bella,  sin embargo, la mayoría concuerdan que era muy bella, a la vez que el color de su Tez era oscura .

 

Según Rashi la mujer Kushita no es que fuera de una región de Etiopía sino que se refiere aquí a una expresión que denota una mujer muy bella, esta frase de Kushit es un enunciado a la belleza de una mujer agradable en todas las formas, carácter, entrega, devoción, ayuda, etc.  Por lo tanto está expresión de Kushit, como lo dice Rashi, se refiere a alguien  como cuando se le dice guapo o guapa, en otras palabras no denota un oscurecimiento de su piel, sino una mujer muy guapa, por lo tanto si así fuera el caso que fuera de piel oscura, o negrita se le llamaría Kushita y no Kushit

 

Considerando lo que nuestros sabios enseñan, sería ilógico que Moshé Rabenu apartándose de Tzipora por causa de HaShem tomara una mujer diferente a ella, si Moshé se aparta de Zipora por causa del servicio que prestaba al Eterno,   ¿Para que tomar una, mujer diferente a Zipora? Si este fuera el caso,  Moshé no hubiera sido el hombre perfecto, reconocido siempre, y comparándose con Mashiaj pues el dijo:  Vendrá otro igual que Yo;  por lo que sería cuestionable pensar que dejó a Tzipora por una mujer Etiope.

 

Entonces Kushit no debe de entenderse según Onkelos, en el sentido que su esposa era de Kush una región de Africa,  actualmente Etiopía,  Kushit aquí entonces es utilizada como una expresión figurada a la belleza de Tzipora.

 

Tzipora es llamada Kushit como un adjetivo de contraste, en donde las mujeres negritas destacan a las demás mujeres, de igual manera la belleza de Tzipora sobresalía de las demás mujeres.

 

Considero que esta es una manera de entender a Moshé mas que la opiniones de aquellos que dicen que la mujer kushita era otra aparte de Tzipora, y es mas, aluden que Moshé se separó de Tzipora para tener esta mujer Kushita, por lo tanto, analizando los eventos según la ponencia de nuestros sabios, es ilógico que pensar que Moshé Rabenu tomó otra mujer, apare de Zipora, porque si él se apartó de Tzipora por causa de la Avoda al Eterno, porque pensar que  tomaría otra mujer.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.