PARASHA MISHPATIM/SHEKALIM

אברהם בן אליהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Shemot 21.1 – 24.18 

 

MISHPATIM  (Leyes)

SHEKALIM ( Moneda de valor de Israel)

 

Un hijo de Israel debe de tomar con seriedad las leyes del Eterno esto es lo que de alguna manera lo hace virtuoso y de buenas cualidades, puesto si un hijo de Yisrael se olvida de las leyes del Eterno, como se podrá confiar en quelas leyes de conducta moral, ética y social también no las quebrantará?, por esto digo: un hijo de Yisrael que conoce las leyes del Eterno que tienen su aplicación en este olam,  la sinceridad con que debe manifestar  debe estar unida a la seriedad, que es la sinceridad y la seriedad?: La palabra sinceridad se deriva  de cera,  cuando algo era perfeccionado, se preguntaba si tenia Cerá o no, es decir que si tenía cera estaba dañada, en este caso coloquemos una escultura, por lo tanto, la escultura no era perfecta porque tenía cera, pero cuando no tenía cera, se decía: sin cera, es decir perfecta,  por lo tanto un hombre sincero es una persona que guarda las leyes del Eterno para lograr su perfección,  ahora seriedad es: Tomar en cuenta sus leyes con toda responsabilidad y temor,  y la sinceridad tiene que ver con la actitud con la que la hagamos las cosas. De hecho entonces la seriedad es importante, porque tomamos no a la ligera las leyes del Eterno sino que le ponemos especial cuidado y atención con toda sinceridad para lograr nuestra perfección.

 

Todas las leyes  que el Eterno nos dio todas son  buenas, pero es el hombre el que las perfecciona, con la sinceridad y la seriedad,   pues para ello se les dio las leyes, para la perfección de la misma persona, es decir que su elevación sea pura y que su actuar en este olam, sea una muestra inequívoca que es un Benei Yisrael, y que las personas que nos rodean puedan ver en nosotros, las leyes aplicadas del Eterno en nuestra conducta diaria.

 

En una oportunidad, había un niño sentado en una banca de un parque, razón porque no tenían dinero y en ese día había una excursión de la escuela que no se pudo pagar;   se acercó una señora y se puso a platicar con el niño,  la señora al momento se levantó y se fue,  después de esto el niño vió que la señora había olvidado su monedero,  revisó el monedero y tenía una cantidad de dólares,  lo primero que hizo fue ir a  una joyería y le quiso comprar a su madre una joya que había visto y que no podía comprar por falta de dinero,  al momento de pagar,  cayó de éntrela billetera una tarjeta donde estaba el nombre de la señora y su dirección. A lo que el niño dijo:  No ya no compro la joya, porque nuestra Torah enseña que si encontramos algo extraviado y conocemos a su dueño hay que devolverlo. Por lo tanto el niño fue a la dirección de la tarjeta y devolvió la cartera con el dinero que estaba dentro.

La señora complacida elogió la actitud del niño, y dijo:  Esto lo hice, porque había escuchado hablar de la honradez de los judíos, ahora me doy cuenta que si se puede confiar en una hijo de Israel, porque su conducta es irreprochable.

 

Por lo tanto  debemos con sinceridad y seriedad, ir buscando nuestra perfección en nuestra conducta y de esta manera, no solo, exaltamos el Nombre, evitamos Hilul HaShem. Y elevamos nuestra alma de tal manera que cuando nos presentemos ante el Eterno tenemos meritos que presentar.

 

En una oportunidad el emperador Rufus hablando con Rav. Akiva le dijo: Que es más importante lo que HaShem dejo o lo que el hombre hace,  Rav. Akiva contestó lo que HaShem hace, entonces porque ustedes se hacen el Brit Mila, esto quiere decir que no están conformes con su cuerpo como HaShem lo hizo. Al otro día Rav Akiva le llevo al emperador Rufus una sabrosa torta de pan y un poco de trigo y le pregunta que es mejor, la torta bien elaborada y sabrosa o el trigo sin procesar, lógicamente que la Torta,    Aquí  Rav Akiva dijo todo lo que el Eterno hace lo hace bien, pero es el hombre quien tiene que perfeccionarse,  el hombre debe ser el encargado de su propia perfección.

 

Para poder perfeccionarse en las leyes de nuestra sagrada Torah, es necesario  estar en ejad,  es decir estar unidos como pueblo,  pues debemos de posee un solo corazón, estar en paz,  amistad, hermandad sin ningún tipo de problemas entre nosotros, porque estas leyes cundo fueron entregadas a nuestro pueblo en Har Sinay, fueron entregadas con truenos y relámpagos a un pueblo kadosh.

 

Cada uno de nosotros si tenemos un bueno corazón tendremos a bien cumplir con las leyes para lograr nuestra perfección. Una ley cumplida es una bendición, una ley transgredida es un castigo, y para ello también nuestra Torah nos designa  nombrar jueces, para que en el momento de fallar exista quien juzgue,  además que hoy no tenemos un  Beit Din,  pero si existe el Beit Din celestial que juzga nuestros actos.

 

El Rey Shlomo no pidió riquezas, fama, sino sabiduría para poder gobernar al pueblo (1 Reyes  3.9), por lo que el Eterno le otorgó la sabiduría que lo hizo famoso en todo el mundo por ser un gobernante justo y honesto.

 

Y así nuestra Torah, varias leyes,  que oímos en los lectores,  al escuchar Torah, debemos de poner, al igual que las otras porciones de Torah, mucho empeño a escuchar.

 

Sin embargo hoy quiero enseñarles lo que es la Mitzva hacia los padres como esta escrito en Shemot 21.15.

 

Quienquiera que golpee a su padre o a su madre debe morir.

 

En los diez Mitzvot el Eterno dio esta mitzva de honrar  al padre y a la Madre, (20.12) es un mandamiento difícil pues en ocasiones puede ser que se honre al padre y se deshonre a la Madre, por esto mismo tanto el Padre como la Madre, deben de tener un claro concepto de Torah, para no provocar que un un hijo caiga en la trasgresión de esta mitzva.

 

Nuestra Torah enseña que la pena por golpear a un padre o madre es la muerte, si hay testigos que esta acción y el Beit din determinada la trasgresión, el hijo debe ser muerto por extrangulamiento, (Asfixia),  es valida tanto para el hombre como para la mujer, siempre y cuando ya estén en la edad en el cual se le coloca la trasgresión, es decir el hombre a los 13 años y la mujer a los 12.

 

Por lo tanto por ningún motivo, esta permitido que un  hijo golpee a sus padre,  un doctor no puede operar a sus padres, porque les puede causar un dolor, hasta tal punto dicen los jajamim que si tiene un espinilla, no puede quitársela, por temor a hacerle sangrar, por supuesto, que toda regla tiene su excepción, pues si no hay otro profesional o quien haga esto o aquello el hijo lo tienen que hacer, pero el hijo tienen que hacer todo lo posible para sus padres no sufran.

 

También un converso, tienen prohibido golpear a sus padres aunque sean Goim,  aún cuando los padres sean  criminales, transgresores, el hijo tiene prohibido golpearlos, aun cuando el padre sea llevado a la ejecución si el hijo lo golpea el hijo es pausible de la pena de muerte.

Si el padre,  es condenado a la pena malkut, es decir de azotes, el hijo tiene prohibido ejecutar la pena, aunque sea dictaminado por un tribunal.

 

La Mitzva de honrar a su padre y a su madre, incluye. Que el hijo debe de preocuparse de la manutención, cuidado, medicinas de su padres,  esta prohibido,  desligarse de responsabilidades, llevando a sus padres a un asilo, salvo casos especiales, donde se tiene que  consultar a su rabino. Recordémonos que  si bien es cierto no hay un Beit Din en la diáspora que juzgue, pero si existe un Beit Din celestial.

 

No se debe maldecir a los padres, quien lo haga debe de morir.  (Shemot 21.17).

 

Quien maldice a sus padre o a su madre, la pena es muerte por lapidación,  Si maldice a su abuelo, la pena es malkut, es decir azotes,  si un niño maldice a su padre o a su madre,  al llegar a la mayoría de edad debe de hacer Teshuba y confesar su trasgresión al Eterno, debe de dar caridad y ayunar rogándole al Eterno que lo perdone.

 

Porque la pena de golpear es por asfixia y por maldecir lapidación, si la pena de lapidación es mas rigurosa, los sabios enseñan y dicen.  Que el pecado entre mas fácil sea transgredir es mayor el castigo para disuadir a que se haga,  es decir, maldecir a un padre o madre es mucho mas fácil que golpearlo, por lo tanto, el castigo es mas severo para  disuadir al pueblo a que lo haga. Porque en una discusión acalorada es mas fácil que salgan palabras de maldición.

 

Debemos aprender  de esto; como lo he explicado, el que juzga es el Beit Din celestial,  y según los jajamim, la forma de juzgar es la siguiente:

 

Si la trasgresión es mas perversa, el castigo es mas severo, si el grado de perversidad es menor, también será menor el castigo,

 

Las trasgresiones que son mas frecuentes reciben un castigo mas severo, si la trasgresión es rara,  el castigo es menor.

 

Las trasgresiones en donde es difícil el control, porque estas trasgresiones  necesitan una fureza disuasiva fuerte,  el castigo es mas severo, pues un castigo leve no servirá de disuasión

Si un pecado se comete en secreto,  se necesita una fuerza disuasiva fuerte, para evitar que se siga trasgrediendo, por esto mismo los pecados con pena de muerte que nuestra Torah enseña, son los que tienen que ver con la inmoralidad sexual, pues pueden realizarse de manera secreta y que tienen alto grado de lujuría necesita de un castigo severo para que exista una disuasión.

 

Por lo tanto, el castigo por las trasgresiones  se dan, de acuerdo a la trasgresión misma, ejemplo, Si se come comida no Kosher, la pena es de Malkut (Azotes), pero si se come en Yom Kipur, o comer levadura en pesaj, la pena  es Karet. (Cortado del pueblo).

 

Por lo tanto, debemos de considerar los diferentes castigos  que vienen de los Cielos por las trasgresiones.   

SHEKELIM.

Esta es  la Mitzva 171 de los positivos; Shemot 30  11 YAHWEH dijo a Moshe: 12 "Cuando tomes un censo del pueblo de Israel y los inscribas, cada uno, al inscribirse, pagará a YAHWEH un recate por su alma, para evitar la diseminación de una plaga entre ellos en el tiempo del censo. 13 Todos los sujetos al censo pagarán una ofrenda a YAHWEH de medio shekel [una quinta parte de una onza de plata] – conforme al shekel del Lugar Kadosh [un shekel es igual a veinte gerah]. 14 Todos los mayores de veinte años de edad que están sujetos al censo darán esta ofrenda a YAHWEH – 15 El rico no dará más ni el pobre dará menos que medio shekel cuando den la ofrenda de YAHWEH para expiación por sus vidas. 16Tomarás el dinero de la expiación del pueblo de Israel y lo usas para el servicio de la tienda de reunión, para que sea un recordatorio del pueblo de Israel delante de YAHWEH para expiar por sus vidas.

 

Esta misma es tanto para el rico como para el pobre, ni el rico dará mas ni el pobre dará menos, El medio shekel  correspondía a diez gueras, en donde el numero diez tiene una representación con las diez emanaciones de luz, o sea los diez poderes del alma que se activan y que se demuestra la unidad la hermandad que hay dentro del pueblo al no separarse del grupo y que cada uno merece como Benei Yisrael ser tomado en cuenta como pueblo del Kadosh BaruhHu.

También se le llama al Medio Shekel: El Dinero de la Expiación, el cuál es para el servicio de la tienda de Reuníon en todo caso el Beit Ha Midrash.

Esta Colecta del medio Shekel se anuncia en Rosh Kodesh del mes de Adar y se entrega el día 14 al Inicio de Purim, antes de la lectura de la meguila, para apresurarnos a cumplir con la mitzva.

 

Quienes son los que tienen que cumplir con la Mitzva del Medio Shekel, son todos los Benei Yisrael que pasen de veinte años.

 

En Tiempos del Beit Ha Mikdash, el medio Shekel servía para comprar los  sacrificios de la comunidad y que estos se ofrecían en expiación, Hoy en día que no tenemos el Beit Ha Mikdash solo nos a quedado la evocación de la Mitzva para que el Kadosh Baruh Hu vea nuestras almas y la disposición que tenemos que aunque no hay Beit Ha Mikdash queremos renovar las características que se hacían en el templo de tal manera que si hubiera templo nos regocijaríamos como lo hacemos ahora dando el medio Shekel.   Y como toda Mitzva siempre con una actitud reverente  y de amor hacía el Kadosh Baruh Hu, puesto que todos somos parte de un solo pueblo, y que no nos queremos quedar marginados y fuera del mismo, ni aquí en la tierra mucho menos en los mundos superiores, precisamente por esto es el medio Shekel.  La voluntad del hombre de querer apegarse a su creador, al pueblo, a los hermanos y no estar individualizados queriendo vivir en la Torah, puesto que la Torah es para un pueblo unido, por eso cuando la Torah fue dada en el Sinai el pueblo estaba dice como una sola alma, en otras palabras nadie se creía individual sino unidos en un propósito el pueblo dijo:  Obedeceremos y Oiremos.

 

 

SHALOM ALEJEM.