PARASHA SHEMOT.

אברהם בן אליהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Shemot 1.1  –  6.1.

Haftara: Yeshayahu 27-6-28-13. 29.22-23.

 

SHEMOT (Nombres).

 

Baruj Ata Adonay Elohenu Melej HaOlam Asher Kideshanu, Bemitzvotav, Betzivanu al Dibrei Torah,

Bendito Seas Tu Adonay Rey del Universo que  nos santificas con tus mandamientos y  nos ha ordenado acerca de las palabras de la Torah.

Baruj Ata Adonay Elohenu Melej HaOlam asher bajar banu Mikol ha´amim venatan lanu et Torateja. Baruj Ata Adonay noten haTorah.

Bendito sea tu Adonay Elohin nuestro rey del universo que  nos ha escogido de entre todos los pueblos y nos ha entregado su Torah. Bendito Sea tu Adonay dador de la Torah.

 

Hemos enseñado que toda acción física en este olam tiene una respuesta espiritual en los mundos superiores,  por esto mismo cuando nuestra Torah nos dice:  Estos son los Nombres de los Beney Israel que vinieron a Mitzrayim, debemos de considerar lo siguiente: Que cuando nuestra Torah nos expresa los hijos de Yacob, son los hijos del hombre, pero cuando menciona los hijos de Yisrael, son las almas elevadas que bajan a este olam para cumplir el propósito Del cielo.

 

Shemot/nombres, son las fuerzas espirituales que se materializaron en este olam,  en los hijos de Israel, como así?, en los mundos superiores, la conformación de las energias espirituales de acuerdo al grupo que la conforman son las encargadas de trabajar los eventos que se  activan aquí abajo, de hecho, cuando el nombre de los hijos de Israel tienen que ver con fuerzas espirituales de los mundos superiores, por esto los que bajaron con Yacob a Mitzrayim, los hijos del hombre en este olam,  todos eran casados, porque según nuestra Torah una persona no casada se puede considerar como no completo, porque hasta que se una a su parte izquierda o femenina se puede considerar realmente hombre, como lo enseñan los jajamim/sabios.

 

Por esto dentro de todos los que bajaron es decir los setenta, todos eran casados, incluyendo a  Jetzron y Jamul, que eran unos niños, estos eran hijos de Peretz (Bershit  46.12) Jetzron era de  dos años y Jamul tenía solamente un año. ¿Pero como podemos decir que ya eran casados?,  debemos de buscar la lógica y la razón en base a lo que hemos aprendido.  Ellos eran niños que estaban ya desposados, porque quién  desposaba a sus hijos eran los padres, esto es bajo el concepto del kesef, es decir económicamente, el valor varíaba de acuerdo a las partes, por lo tanto podemos deducir que Jetzron y jamul estaban desposados cuando bajaron a Mitzrayim y eran contados entre los setenta.

 

¿Por qué los caso Yacob antes?, según los jajamim, para que los hombres de Israel cuando bajaron a Mitzrayim todos estaban ya casado para evitar que se juntaran con mujeres Mitzritas, también los casó, para completar setenta que representan a los setenta malajim/angeles que supervisan a las naciones, por lo tanto los que no estaban casado no se podían colocar en este plan por cuanto no se consideran completos.

 

En nuestra Torah los hijos de Yacob aparecen en diferente orden mencionados y los jajamim dicen que es para mostrar que todos tienen el mismo valor como las tribus de Israel, y que los hijos de Raquel y Lea eran mayores que los hijos de Zilpa y Bilha, por lo tanto ninguna diferencia había que fueran hijos de Raquel, Lea, Zilpa o Bilha, según los jajamim además cuando Yacob las desposa por Abiya, en ese momento Yacob no podía ser el marido de una esclava por lo tanto en ese momento las libraba de la esclavitud.

 

Israel se forja como nación en Mitzrayim/Egipto, hay bastante enseñanza desde el nivel Peshat hasta el nivel Sod sobre esto, sin embargo lo que  quiero hoy enseñar es sobre el libertador de nuestro pueblo de Mitzrayim, es decir Moshe Rabenu.

Moshé fue llamado por el Eterno mostrando de  manera sobrenatural el fenómeno del arbusto que ardía y no  se consumía, el Eterno no quiso revelarse de una sola vez, sino que quería revelarse poco a poco, como cuando alguien esa en oscuridad y necesita poco a poco ir viendo la luz para que la luz no lastime sus ojos.  De la misma manera sucede en el aspecto metafísico,  en el cuál la mente no puede discernir lo que puede suceder viendo con el ojo de la mente, es decir con el tercer ojo, que es el ojo que ve lo metafísico, por esto poco a poco se va acostumbrando la persona a tener las percepciones porque de una sola vez, puede confundir y dañar.

Moshe vio el fuego;  hay seis  tipos de fuego:

 

1.- el fuego normal es el fuego físico que  quema cosas secas, pero es extinguido por el agua.

2.- el fuego biológico: Es el calienta el cuerpo,  la fiebre es un fuego bilogico.

3.- el fuego celestial: es el fuego que descendió y consumió el agua en el caso del navi Eliyahu.

4.-El fuego Sagrado (Divino):  es el fuego que descendía del cielo para encender el gran altar (Vaykra 9.24).

5.- El fuego espiritual: es el poder de Gabriel, todo fuego que está bajo su poder, el puede hacer fuego y apagarlo.

6.- el fuego de la presencia del cielo (Divina). Es el que consume el alma, y puede  ser capaz de consumir hasta a los Serafim.

Sin embargo el fuego que vio Moshé era un fuego irrepetible, se podía decir que era el séptimo fuego, pues el fuego ardia el arbusto no se consumía, significaba el fuego Eterno.

 

Para Moshé era incomprensible que el arbusto ardía y nos se consumía, hay que cosas que podemos ver y no entender con la cabeza, es decir con el pensamiento plasmado en el evento, realmente en ocasiones el cerebro no registra lo que ve, porque lo que uno ve puede estar gobernado por lo que uno piensa que es, es decir que en ocasiones vemos y comprendemos de acuerdo a lo que el pensamiento quiere mostrar.

 

En el caso de Moshe la mente informaba que el arbusto debía de consumirse, por lo tanto, la mente al no ver esto, trasladó la información que de plano el fuego no estaba en el arbusto, por lo tanto estaba en presencia de una ilusión óptica, como así? Pondré un ejemplo: en ocasiones cuando alguien esta estacionado en un vehiculo, y el de la par parte, en ocasiones se siente como que el carro en el que uno esta se mueve, pero la realidad es que el que se esta moviendo es el que está al lado. Esta es una ilusión óptica.

 

Quitate el calzado de tus pies, pues el lugar sobre el que pisas es tierra Kadosh.

Algunos comentarios afirman que se refería al Monte Sinaí donde fue entregada la Torah, quitate los zapatos, es decir lo que cubre a maljut para que la revelación venga,  pues los zapatos aquí representan una Klipa, que cubren los pies, y los pies representan a Maljut, que es la oscuridad, por lo tanto, en medio de la oscuridad tenía que brillar la Luz, y esta Luz solo puede brillar si se eliminan a las Klipas que pueden obstaculizar el reflejo de la Luz. Según  los jajamim/sabios como Moshé había sido tocado por los Mitzritas no era digno de alcanzar elevados niveles espirituales que se le habían designado, por lo tanto quitar los Zapatos era descubrir el cuerpo, para que tuviea un cuerpo nuevo y ser merecedor de las revelaciones profundas que El Eterno le quería dar.  ¿Pero porque los zapatos?,  Porque representan la Klipas que cubren la parte del reino, y por lo tanto las revelaciones son dadas n este mundo, en los mundos superiores no hay necesidad de revelaciones pues todo se conoce.

 

El Eterno le dijo: Yo Soy el Elojay de tu padre, es decir de Amram, y colocó aquí a el padre de Moshé antes que los patriarcas, porque Amram fue uno de los cuatro Kadoshim que nunca pecaron. Y el Eterno le habló a Moshé  con la voz de su Padre Amram para no asustarlo, Moshé no sabía que su padre había fallecido, y cuando oyó decir, El Eloha de tu padre, supo que su padre había fallecido,  El Eterno mostró de esta manera la situación del padre de Moshé para que no hiciera duelo, ya que por duelo no viene las revelaciones del cielo.

 

Moshé al ver el arbusto y comprender la sagralidad, y la manifestación de la presencia el cielo (Divina),  ocultó su rostro como diciendo:  No me atrevo a mirar, no me atrevo a mostrar mi rostro en presencia del Eterno.

 

De al misma manera, cuando cantamos el Shema, nos tapamos la vista, la cara, como mostrando con nuestra actitud que no estamos en la capacidad de poder  ver la Shejina, la presencia de HaKadosh Baruj Hu, por lo tanto es un acto de  humildad, y al Eterno le agradó la actitud de Moshé, le agrado su humildad. Y el Eterno le dijo: Por esta actitud, te pararás delante de mi, durante cuarenta días y cuarenta noches y te nutrirás de mi esplendor. Por esto Moshé no comió ni bebió.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.