PARASHA TAZRIA, METZORA.

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham
Vaykra. 12.1 15.33


TAZRIA ( Concebir) 

METZORA ( Leyes de Tzarat, en el dia de su purificación) 

 

Baruj Ata Adonay Elohenu Melej HaOlam Asher Kideshanu, Bemitzvotav, Betzivanu al Dibrei Torah,

Bendito Seas Tu Adonay Rey del Universo que  nos santificas con tus mandamientos y  nos ha ordenado acerca de las palabras de la Torah.

Baruj Ata Adonay Elohenu Melej HaOlam asher bajar banu Mikol ha´amim venatan lanu et Torateja. Baruj Ata Adonay noten haTorah.

Bendito sea tu Adonay Elohin nuestro rey del universo que  nos ha escogido de entre todos los pueblos y nos ha entregado su Torah. Bendito Sea tu Adonay dador de la Torah.

 

Metzora, mal llamada lepra, pues la lepra da una mancha oscura, mientras la Tzarat daba una mancha blanca.-

 

TAZRIA ( Concebir) El acto de cohabitar el hombre y la mujer dentro de los parámetros del matrimonio, digo parámetros del matrimonio, porque no hay nada mas honroso que la Ketuba, por lo tanto la relación intima es un acto totalmente espiritual en donde la mente de la mujer y del hombre deben enfocarse cabalmente en el principio del mandamiento de la procreación,  mÁs que en la misma relación conyugal.  Este es el primer principio que está establecido por la Sagrada Torah en donde las relaciones entre marido y mujer debe manifestarse en el propósito de la misión que es cumplir con la voluntad de HaShem de ser partícipe de la procreación.

 

Los dos participan en un fenómeno natural que es la unión, y como lo hemos explicado en variadas ocasiones, que en lo natural activamos lo sobrenatural, porque ¿Cómo se puede explicar la presencia de un alma inmaterial dentro de lo natural? Esto es porque cuando hay una unión el hombre y la mujer deben de estar conscientes que en esa unión está presente HaKadosh Baruj Hu, los pensamientos puros deben aflorar y especialmente cuando se piensa en procrear HaKadosh Baruj Hu desde las esferas superiores emana el soplo de vida.  De esta manera la relación conyugal esta rodeada de una Kadusha/sagralidad,  por el mismo estado de los esposos que entran en pensamiento, palabra y acción al fiel cumplimiento de la Mitzva que es la procreación, porque de esta manera se baja un alma e los Shemayim que al igual que nosotros que ya vivimos en este olam venga a realizar su Tikun y redimir el pan de la vergüenza y ser merecedor de lo mas sublime en los mundos superiores, es pues la relación intima la responsabilidad de un hombre y una mujer de concebir (Tazria),

 

Uno de los principios fundamentales de concepción que tenemos que tener es que el Eterno nos a dado sus leyes para que las cumplamos, pero mas que  una ley impuesta si lo queremos afirmar así, es una ley que trae satisfacción y placer, ejemplo en la relación intima, la explique bajo los conceptos espirituales de una pareja debe ser la procreación, sin embargo  en el cumplimiento de esta mitzva también esta establecido el placer, para que al momento de cumplir con la mitzva sea de complacencia tanto para el hombre como para la mujer.

 

Al igual que cuando se ingiere el alimento, el propósito real de la comida es el alimentar  el cuerpo, que es la vasija donde está depositada el alma, y de esta manera el alma venciendo al oponente que es su mismo cuerpo, realiza los meritos para su elevación,  pero en el mismo alimento es la satisfacción del placer en donde el sentido del gusto entra en acción y da complacencia  por el sabor, por lo tanto el objetivo es el alimento del cuerpo, y al cumplir con este propósito, también disfrutamos de un placer. Solo que hay que darle alimento al cuerpo, porque no todo es alimento, pues hay cosas que la gente ingiere que no es alimento,  alimento es todo aquello que nuestra Torah nos enseña con relación a las leyes de Kalsrut.

 

 

METZORA El asunto de la lepra fue evidente en los tiempos en que Am (Pueblo) Israel vivía en Kadusha (Sa-ntidad), al igual que el agua sotá que se usaba funcionaba de manera adecuada en ese tiempo producto de la kadusha del pueblo, asi mismo la lepra también se manifestaba rápidamente cuando algún miembro de la comunidad andaba en Lashon hara (Mala lengua, chismeando), posteriormente cuando la decadencia espiritual del pueblo se fue dando, estos eventos o manifestaciones de sanidad espiritual dentro del pueblo se dejaron de ver. Es decir, que cuando el pueblo vivía en alto grado de Kadusha, se manifestaba de parte de los cielos la lepra, para apartar a la persona que  hablaba mucho Lashón Hara del campamento de los hijos de Israel.

 

Estas impurezas se manifestaban cuando el 90 por ciento de Israel eran personas justas y rectas. Por ello HaShem colocaba en la persona la muestra cuando se desviaba y empezaba a crear discordia entre hermanos producto de la mala lengua, HaShem colocaba la lepra como una especie de mostrar quien era esa persona de tal manera que el pueblo de apartara de el. Los mismos sabios se preguntan, ¿Porque la Torah fue tan estricta en este sentido? Acaso no habla de la unidad dentro del pueblo? Precisamente por esto es que a esta persona debía apartársele para que no atentara contra la ejad en el pueblo, pues lógicamente una persona que hace uso de la Lashon Hara, lo que causa es división y no una ejad. Cuando el Eterno ama a una comunidad siempre  en su manifestación provocará que las personas que no son gratas para mantener la unidad se aparten de tal manera de cuidar el rebaño que si es fiel,  así que no nos extrañe cuando una persona es cortada de una comunidad, si es porque la comunidad vive en ejad y tiene el favor del cielo, seguramente esta persona es apartada para que no provoque división y cause que la misma comunidad se impurifique.

 

Esto lo aprendemos de la anécdota en donde el navi Eliyahu llegó aun lugar, y lo atendieron bien, le dieron hospitalidad, comida bebida,  y cuando se despidió de allí, realizó tefila para que en esa comunidad que se mantenía unida en amor y entrega, existiera solo un líder. A diferencia de otra comunidad en donde  no los atendieron bien, por la calidad de personas que asistían allí, quizás arrogantes, soberbios etc.  El Navi realizó tefila para que en esa comunidad existieran varios lideres, el talmid que  viajaba con el Navi le peguntó el porque de su actitud, que donde los atendieron bien rezo para que solo hubiera un líder, y donde no los atendieron bien que hubieran varios lideres. El profeta dijo: que en el lugar donde hay varios lideres, hay arrogancia, rebeldía, soberbia y que es una comunidad que no prosperaría espiritualmente, por lo tanto tendría pronto a  autodestruirse, a diferencia donde existe, humildad, hospitalidad, en donde la soberbia no existe, ni la arrogancia, sino que la humildad aflora, es necesario que exista un solo líder porque de esa manera la Ejad se mantiene y es una comunidad  fuerte, que no la moverán tempestades, huracanes o cualquier fuerza contraria que quiera su destrucción porque la bendición de HaKadosh Baruj Hu se  manifiesta allí.

 

Por lo tanto el Eterno mostraba a un mal Israelita que con su Lashón hara quería la

destrucción, porque la Lashón hara lo que provoca es  división y pleitos entre hermanos como

está escrito en el Sefer de Mishlev  Seis cosas detesta Yahweh; siete son una abominación

para él:  una actitud altiva, una lengua mentirosa, manos que derraman sangre

inocente,   una mente que fragua planes malvados, pies prestos para correr al mal,   un

testigo falso que testifica mentiras, y uno que provoca discordias entre hermanos.

 

Lo mismo sucedía cuando el pueblo iba a la guerra, el cohen se paraba frente al ejército y preguntaba quién tenía temor y el que lo tuviera que se volviera a su casa, esto era para no contagiar de este nivel a los demás soldados. Por ello es bueno que nos unamos con soldados valientes que puedan ayudarnos a vencer el Yetzer haRa (Inclinación al mal) , en el pirke avot encontramos aléjate del mal vecino y no hagas amistad con el malvado. De igual manera así como actuamos cuando compramos algo que investigamos si esta bien o no, de la misma manera debemos investigar aquel que esta queriendo ser nuestro amigo, para saber si vale la pena darle mi amistad o no.

Por lo tanto,  la voluntad del Eterno es que el pueblo se mantenga unido, y cualquiera que provoque discordia, división entre el pueblo,  será castigado por el cielo, pero el que provoca y se esfuerza por la Ejad seguramente tendrá la bendición del cielo. 

Por lo tanto, tanto Tzaría concebir, que es el bajar almas de los Shemayim, estas almas deben de mantenerse unidas de tal manera que la bendición del cielo esté allí, y de esta manera la persona que cumple con el propósito del cielo evitará la impureza de la Tzarat en él, y por consiguiente el cielo lo acerca mas y mas al campamento de Israel.

 

SHALOM ALEJEM.