PARASHA SHMINI

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Vaykra  9.1 – 11.47

Haftara:  Yejezquel 36. 16-38

 

SHMINI  (Octavo)

 

Dentro de los estudios de nuestra sagrada y bendita Torah, sabemos que el dia octavo es inexistente, porque una semana consta de siete días, y después se vuelve a repetir el ciclo de siete empezando nuevamente con el uno,  por lo tanto si nuestra sagrada y bendita Torah hace mención del octavo día, esta mención está relacionada  con un concepto sobre natural, porque es inexistente, y que solo puede conceptualizarse bajo lineamientos que están fuera de la percepción de los cinco sentidos.

 

Por lo tanto el octavo día, podemos fusionarlo con el número uno, es decir el inicio de un ciclo más de tiempo, pero cuando vamos al concepto de lo que representa el uno,  y que está asociado con  HaKadosh Baruj HU, entonces podemos comprender de mejor manera que el octavo día que es algo sobrenatural por su existencia esta fusionado con el Eterno, por lo tanto debemos de comprenderlo bajo los parámetros de la unidad con el Eterno, por esto nuestra Torah empieza enseñando y en el octavo día llamó ;Moshé a Aharón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel, según los jajamim,  el Mishkan fue erigido  en el segundo año  de la salida del pueblo de Mitzrayim el primero de Nisan, como está escrito en Shemot 40.2,  y el octavo día corresponde al 8 de Nisan, y fue en el octavo día que fueron llamados para unirse a HaKadosh Baruj Hu que está representado por el uno, es decir la unificación de los mundos inferiores con el Eterno, con los mundos superiores, pues en este día  el Mishkan recibió diez coronas, según el rabino Najmánides demuestra la legitimidad de esta ponencia, el Rabino A.Ibn Esrá hace coincidir con este tiempo con el primer dia de Nisan que fue inaugurado el Mishkan.

 

Según los jajamim, este primero de Nisan del segundo año de la salida de Mitzraim fue un  yom rishon,  que tiene relación con el primer día de la creación del mundo, los Nasim/príncipes, presentaron sus terumot para la inauguración del Mishkan, y los Kohanim iniciarón sus actividades , comenzó la avoda de los korbanot cotidianos, el fuego del cielo descendió dando inicio a los sacrificios, comenzó el consumo de la carne sagrada en el interior del Mishkan, la Shejinah vino a posarse sobre el Arca kadosh, los kohanim empezaron a  bendecir al pueblo, lo lugares sagrados fueron prohibidos para la gente, y comenzó la cuenta de los meses, empezó el comienzo de una nueva época para el pueblo de Israel,  y de  la primavera en la naturaleza,  coronada con el advenimiento de la Shejinah que venía a  habitar  en medio del pueblo.

 

El pueblo comenzaría a disfrutar de la cercanía de la Shejinah, lo que está más allá de lo natural, Aunque la explicación que estamos usando no es para menospreciar el Shabat pues el siete que es el Shabat está conectado también con los mundos superiores en otras palabras el siete me lleva a lo sobrenatural, porque no puedo pasar del seis al octavo día sin tener que pasar por el siete, sino que tengo que pasar por la conexión del siete, de hecho en el Brit Mila, siempre habrá que pasar por un Shabat antes del Brit Mila. Pasar por la dimensión del descanso para entrar en la dimensión de lo sobrenatural.

 

Porque el número seis tiene que ver con lo material y sensitivo, el mundo de la creación, porque realmente la creación fue en seis días, y el número siete designa el Ruaj de la libertad creadora, dominando la naturaleza o la libertad espiritual, pues en el siete nos fue dado el día Kadosh del Shabat,  ahora el ocho, se relaciona con el grado mas elevado de la existencia en donde primeramente  implica la relación del Eterno con la nación de Israel, y posteriormente al manifestación esplendorosa de la Yijud la unificación con los mundos superiores.

 

¿Cómo así?, El octavo día lo sobrenatural,  es  la consumación de todas las cosas, es  la rectificación de todo, pues  después de los siete mil años de Tikun, todo volverá a los sobrenatural, lo que no es natural y volveremos a unificarnos con HaKadosh Baruj Hu en donde terminará el tiempo del Tikun y cada quién recibirá lo que se merece de acuerdo a su dedicación entrega, y sobre todo su fidelidad a los mandatos del Eterno.

 

Por esto los seis días de la creación como hemos enseñado representan los 6,000 años de Tikun de la humanidad, y el 7 el milenio, la señal del Eterno con su pueblo, en donde Israel será  exaltado,  a una dimensión superior en Yerushalaim en donde las carrozas celestiales bajaran a morar con el pueblo, y desde allí saldrá la ley para las naciones, y  esta es la señal, hoy en día, por esto el que guarda Shabat, es la señal de que va a morar en el milenio en Yerushalaim y las naciones encontrarán durante los mil años, su Gmar Tikun para entrar al octavo día que es la consumación de todo, el octavo día por lo tanto así como los Kohanim  realizaban la avoda de la unificación de los mundos  inferiores con los mundos superiores, y fueron consagrados al octavo día, Israel será consagrado como Kohanim para guiar a las naciones al octavo  día y entonces y solo entonces el Padre tendrá   la gobernabilidad de todo, como está escrito, que después del siete, del septimo milenio, Mashiaj entregará el reino al Padre, porque será la consumación de todas las cosas.

 

El Rabino Eleazar dijo:  Al octavo día, Moshé convocó a Aharon y a sus hijos y  a los ancianos de Israel, convocó a los ancianos de Israel para que observaran que Aharón no se estaba designando así mismo como Kohen sino que Moshé lo estaba ordenando, esto es como testimonio al pueblo también,   los siete días que precedieron al octavo día, alude  a las siete emanaciones de Luz de Zeir Ampim es decir, las siete sefirot inferiores, si esto es así, entonces a que se refiere el octavo día:  durante siete días fueron consagrados los Kohanim pero en el octavo día recibieron  la irradiación de la luminosidad de los mojin (Luces de rosh)  recibiendo las facultades congnitivas  cósmicas,  del aspecto masculino inferior,  Zeir Ampin quiere decir que recibieron las luces de la comprensión de los diferentes niveles de luminosidad de las siete sefirot que corresponden a Zeir Ampin,  por esto pasaron por siete días de consagración, en donde el conocimiento supremo de comprensión llenaron su entendimiento para realiar la Avoda a favor del pueblo y las naciones, por lo tanto recibieron las revelaciones de las luces supremas para el desempeño de la Avoda.

 

Y desarrollando las facultades congnisitivas cósmicas de las luces, (Mojin)  se despertaba otro oleo supremo, es decir eran unguidos con las facultades congnicitivas el aspecto femenino superior llamado Ima, (Bina) que al mismo tiempo recibe de Aba dela aspecto masculino superior, para irradiar las siete sefirot, es decir realizaban las conexiones espirituales, entre  Ima, Aba, proyectándose hacia Zeir Ampin, las siete sefirot , aunque realmente son seis sefirot, pues Zeir Ampin solo tiene seis grados o flancos,  y que se considera que unida a estas seis está Bina y se considera la séptima sefira,  Maljut corresponde a la manifestación del reino, en donde se proyectan las sefirot ya que Maljut no brilla por si misma sino que recibe la luz de las sefirot e Zeir Ampin. Por estos se llama el mundo de la oscuridad que solo puede ser iluminado por las sefirot superiores,  y este es el trabajo de los kohanim en su consagración y dedicación al octavo día.

 

La pregunta aquí sería:  Ahora ya no hay tempo ni Kohanim como entonces se puede alumbrar a maljut, o activar las emanaciones de >Luz,?, la respuesta la tenemos en nuestro Mishkan interior, en donde cada uno de nosotros contiene en su alma las diez sefirto, y que en su momento fueron activadas por  los Kohanim, a favor del pueblo de Israel, para que ahora Israel emane la Luz y maljut este mundo sea iluminado con la brillantez de la luz que emana cada hijo de Israel, de esto esta escrito:  y Seran Luz a las Naciones, los Kohanim  en su tiempo hicieron las conexiones espirituales, por esto se les ordenó  presentar el becerro por expiación, y el becerro alude al aspecto femenino inferior que es Maljut,  por esto a Maljut se le considera la octava sefirá en  este sentido, porque recordémonos que Bina se une a las seis sefirot para ser siete sefirot, entonces Maljut es la octava sefira, y en esta octava sefira que es Maljut  se le denomina la compeltud del la Emunah de Israel. Por esto que toda acción que la persona hace  en lo bajo, la acción debe estar orientada  en dirección de lo alto para lograr la rectificación suprema, pero todo lo activo Aharon HaKohen para que cada hijo de Yisrael realice las conexiones,  por lo tanto nuestra acción física aquí abajo, la conectamos con los mundos superiores, porque el Kohen Gadol durante los siete días de su consagración y el octavo día unió los mundos, tanto de abajo como arriba para que cada hijo de Israel pudiera ahora realizar las conexiones como templo, en donde radican las emanaciones de Luz.

 

Toda persona tiene las emanaciones de >Luz, pero solo Israel con el conocimiento, en acción con las siete sefirot, unificadas, puede activarlas a favor de el mismo, del pueblo y del mundo entero.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.