PARASHA BEHAR/BEJUKOTAI

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Vaykra 25.1 – 27.34.

Haftara:  Yrmiyahu 16.19 – 17.14.

 

BEHAR (En el Monte)

BEJUKOTAI   (En mis Decretos).

 

 

BEHAR: 

En el monte,    un comentarista rabino por supuesto dice:  Que:  ¿Porque no termina la Parasha colocando el nombre Sinai?, porque la Parasha no es:  BeHar Sinai,  en el monte Sinai, porque solo dice: Vehar, en el monte;  Así haciendo énfasis al monte, porque si bien es cierto  Har Sinai no era el monte más alto, en donde subió Moshé para recibir la instrucción del Eterno? También consideremos lo siguiente:

 

El monte representa la actitud que cada quien debe tener para subir,¿Subir a donde? Subir  a la conexión espiritual con el Kadosh Baruh Hu, ¿Que fue lo que se dio a Moshé Rabenu en el Monte? La Bendita Torah, y la Torah nos muestra el camino a seguir para lograr la transformación de nuestra alma, y elevarla de tal manera de conectarnos con la Luz de Hashem.

 

De hecho el monte no era tal alto, como para pensar que difícil es escalarlo, figurativamente, el Monte tiene relación con nuestra conducta en donde ascender no es difícil si te lo propones, solo tienes que tener buena actitud, tienes que tener decisión, buen animo, y amor para empezar a ascender por el monte Sinai y lograr la conexión con los mundos superiores, ¿Que es ascender por el Monte? Es la enseñanza en donde se te muestra que no es difícil hacerlo sino que solo con iniciativa y amor puedes encontrar las mieles de la Shekina, en donde tu ascenso no está mas alla de tus capacidades para hacerlo. Y esta enseñanza es la Torah, pues ella te muestra el camino.

 

En los primeros pasukim/versículos,  nos enseña lo que es la Shemita, o sea el descanso del año de Shabat, para la tierra, El rabino Eleazar expuso con relación  a este tema, que las dos letras hebreas Hei que corresponden al Nombre Kadosh  tienen que ver con el año de Shemita, que quiere decir retirada o suspender,  es decir que la persona debe de retirarse del campo y dejarlo descansar como si no fuera suyo, en este año los campos se consideraban de un lugar público, pues era prohibido cercarlo y quien quiera que quisiera tomar  de los productos lo podía hacer, por esto era también una bendición para los pobres,  dicen los sabios, que el que ama  a los pobres trae shalom a la comuni

 

dad de Yisrael, acrecienta la bendición en el mundo y tae gozo y fuerza al lugar que se llama justcia para que pueda derramar bendición sobre la comunidad de Yisrael, podían tomar del campo   ya sea un  hombre pobre o rico. Por lo tanto en este año nadie podía decir que le pertenecía el campo. Los  hijos de Israel debían de confiar en la provisión del cielo, pues aunque el hombre tenga propiedades debe e comprender que todo es propiedad de los cielos, por esto en el pueblo de Israel, en Eretz Israel, lo que se vendían no eran los campos sino las cosechas,  por cuanto entonces no importando cuanto la persona poseyera en realidad nada le pertenecía.

 

Por esto mismo, en la Tefila que se hace, Birkat HaMazon, todos, los ricos como los pobres deben  de rogar  para que en todo momento se tenga de parte de los cielos la bendición de la provisión, el hombre en Shemita podrá preguntarse, que haré para comer en el octavo año, si no he sembrado ni cosechado,  la confianza en HaKadosh Baruj HU debe ser plena,  por lo tanto el Eterno pretende que se dependa de El,

Al igual que el Shabat, cuando trabajamos, pensando que necesitamos para comer,  y por eso lo hacemos, desconfiando en que el Eterno nos puede proveer, entonces también estamos en presencia de hombres esclavos de los amos terrenales, y por lo tanto dice el Rabino Elieazar que es una persona  que no esta bajo el yugo del cielo sino bajo el yugo de la esclavitud, y una persona que está bajo el yugo de la esclavitud de este olam, no puede realizar con eficiencia, eficacia la avoda del cielo pues no será capaz de servir al Eterno, pues el yugo del cielo no se puede dar, si se esta bajo el yugo de otro en este olam.

 

 

Siguiendo con la enseñanza del rabino Eleazar, la letras Hei tienen que ver con los mundos superiores y con los mundos inferiores, de hecho hemos enseñado que la letra hei superior pertenece a las tres sefirot consideradas superiores y la letra Hei que está después de la vav tienen que ver con los mundo inferiores, por lo tanto tanto lo que enseña el rabino Eleazar es una realidad,  la diferencia es que cuando el enseña sobre que la letra Hei que pertenece a los mundos superiores tienen que ver con 7 años de 7, es decir  el año del jubileo y la segunda Hei tiene que ver con siete años, es decir Shemita.

 

Por esto mismo el año de  Shemita tienen que ver con los esclavos y el séptimo año saldrán libres y el año del jubileo tiene que ver con la libertad completa, por lo tanto  la Hei de las sefirot inferiores tiene que ver con el año de Shemita y la Hei de los mundos superiores con el año del Jubileo.

 

BEJUKOTAI.

 

Si ustedes observan mis mandamientos entonces daré lluvia a su tierra a su tiempo, y la tierra dará su cosecha y los árboles del campo darán su fruto, …

La lluvia representa la vida para el mundo,  por lo tanto los hijos de Yisrael que guardan sus Mitzvot tendrán la bendición de la vida,  por esto dice: daré vuestras lluvias, y el pueblo de Yisrael en su obediencia es el que bendice a las naciones como esta escrito en  els efer de Yeshayahu 55.1  al que esté sediento, déjenlo venir por agua. Según los jajamim, solo cuando cumplimos los mitzvot, nuestras tefilot son aceptadas por el cielo, como en esta anecedota:

 

En  el tiempo del reinado de Aragón en España,  no caia lluvia, había sequia, los gentiles se acercaron a los Yahudim, porque era un tiempo también hostil,  los sacaron de la ciudad y cerraron los portones y les dijeron:  Si ustedes hacen algo para que caiga lluvia los dejaremos regresar a la ciudad, de lo contrario, permanecerán afuera, y no los dejaremos regresar,  cuando los Yahudim vieron esto, acudieron a su rabino que era el hijo del famoso rabino Jasdai Crescas (Quien murió en el año 1412),  él se paró allí y pronuncio una tefila, dio un sermón invitando a las personas a hacer Teshuba, y el tema de su sermón fue:  Nuestras son las aguas (Bereshit 26.32) su tefila fue aceptada y cayó lluvia.  Los españoles le dieron un  alto honor a los Yahudim y dijeron: No hay pueblo mas grande que Yisrael.

 

Si no nos arrepentimos, no obtendremos respuesta del cielo, pues el dice: que si trasgredimos el quitara la lluvia de nosotros.  Que en nuestro tiempo puede traducirse como bendición,  en nuestra tefila decimos en voz baja:  Entonces la ira de Elohim cerraría los cielos para que no haya lluvia y la tierra no produzca sus frutos si os apartais para servir a deidades porque uno es vuestro Elohim.

 

Veamos esto así:   La idolatría es quitar al Eterno del primer lugar de nuestras prioridades y colocar algo mas, por lo tanto, servir a deidades se traduce, servir a otros amos que no sea Elohim, estos amos pueden ser:  El dinero, la esposa, el hijo,  los viajes placenteros, etc. No necesariamente tenemos que arrodillarnos ante un ídolo para  ser idolatras, no muchos son idolatras con sus nombres paganos, otros con sus actitudes, por lo tanto primero debe de estar El Eterno en nuestras prioridades.

Por lo tanto si somos obedientes al Eterno en sus leyes, la tierra dará su cosecha, y los árboles darán su fruto, el árbol se asemeja al hombre, o el hombre al árbol,  este dara´su fruto, porque se acerca a haKadosh Baruj Hu cumpliendo sus leyes, por lo tanto será como árbol plantado junto a corrientes de agua,  serán como los cedros de libano, que dan su fruto a su tiempo y su hoja no cae.  Pero el que no guarda los mitzvot del Eterno, este árbol no dará su fruto, y como lo explicara nuestro Rebe, todo árbol que no da furto será cortado y echado al fuego, es decir sufrirá las consecuencias de su desobediencia,

 

 

 

SHALOM ALEJEM.