PARASHA AJARE MOT KEDOSHIM.   KEHILA BEIT HASHEM.

אברהם בן אלהו הרב

Rav. Eliyahu Ben Abraham

Vaykra  16.1 – 18.30.

 

Baruj Ata Adonay Elohenu Melej HaOlam Asher Kideshanu, Bemitzvotav, Betzivanu al Dibrei Torah,

Bendito Seas Tu Adonay Rey del Universo que  nos santificas con tus mandamientos y  nos ha ordenado acerca de las palabras de la Torah.

Baruj Ata Adonay Elohenu Melej HaOlam asher bajar banu Mikol ha´amim venatan lanu et Torateja. Baruj Ata Adonay noten haTorah.

Bendito sea tu Adonay Elohin nuestro rey del universo que  nos ha escogido de entre todos los pueblos y nos ha entregado su Torah. Bendito Sea tu Adonay dador de la Torah.

AJARE MOT    (Después de la muerte).

Ha Kadosh Baruj Hu ha dejado establecidas sus leyes,  ordenadamente para que en el momento que los hijos de Israel practiquen la Avoda, realmente se cumpla con el objetivo de unificar los mundos inferiores con los superiores,  El Eterno en todo los que nos dejó establecido en nuestra sagrada y bendita Torah,  aunque no entendamos sus propósitos debemos de aceptar humildemente su voluntad, El Servir al HaKadosh Baruj Hu tiene un orden, El lo ha estipulado, la obediencia a HaShem es no caer en pensamientos de tipo personalista sino en seguir la ordenanza del HaKadosh Baruj Hu, tal el caso de los hijos de Aarón que a pesar que la intención fue a los ojos de cualquier hijo de Israel correcto, pues ellos estaban asignados como Kohanim, y quisieron presentar al HaKadosh Baruj Hu en el altar fuego para atraer para si la Shekina del Eterno, y como murieron por esta causa, al igual que koraj, aunque Koraj fue vencido por el Ego, por el Yetzer Hara, no podemos comparar a Koraj con los hijos de Aarón HaKohen, sin embargo, lo que hago mención aquí, es que si la intención en buena aunque venga del aldo de la Kadusha siempre si se rompe el orden del Eterno podemos caer en atraer juicio para nosotros en lugar de Bendición, .

 

Hemos explicado que la intención del Servicio a HaShem no es suficiente si no se hace en el orden que El ha establecido, por esto mismo  es necesario se humildes para entender la voluntad de HaShem y vivir de acuerdo a su voluntad, por esto después de la muerte de los hijos de Aarón el HaKadosh Baruj Hu dice:  Dile a Aarón que no entre en cualquier momento al Mishkan después del velo, en donde está el Arca, a riesgo de que muera, ¿Acaso no es un orden ya establecido? Además quién podía entrar allí era el Kohen Gadol en su momento establecido. 

 

Ajare Mot, después de la muerte de los dos hijos de Aarón, el rabino Itzjak empezó su enseñanza  de esta manera:  Servid al Eterno con temor, y regocijaos con estremecimiento (Tejhilim 2.11),  el temor al Eterno es importante, porque  se debe de hacer las cosas diligentemente,  ¿Acaso la Avoda al Eterno, no es delicada, para tomarla  a la liguera?, Por esto está escrito: Servid al Eterno con temor y regocijaos con estremecimiento, (Tehilin 2.11), en otro Tehilim esta escrito: Servid al Eterno con Alegría, venid ante su presencia con alabanza (Tehilim 100.2)  Como es eso:;  Por un lado dice: Sevid al Eterno con Temor y estremecimiento, y en el otro dice: Servid al Eterno con alegría y alabanza, Bueno: o lo servimos con temor y estremecimiento o lo servimos con alegría y alabanza.

 

Aquí podemos ver, lo que les he enseñado, el pensamiento, circular, no el pensamiento lineal, pues lo que es en un lado, interpretativamente hablando no lo es en le otro lado,  pues Servid al Eterno con temor, es la preocupación que las cosas que se hacen al Eterno se debe hacer con el cuidado de hacerlo de la mejor manera posible siguiendo sus lineamientos, para no caer en arrogancia en el servicio.  Y con Alegría se refiere que debo hacerlo dilignetemente, tratando la manera de perfecciónarnos en la Avoda por el temor pero hacerlo con simja meod, quere decir con mucha alegría. En Debarim  10.12 está escrito: Ahora Israel que pide el Eterno  de Ti,  únicamente que le temas, que vayas en sus caminos  que lo ames    que le sirvas con todo tu corazón con toda tu alma.

Corazón actitud, alma intelecto, conocimiento. De cómo se hacen las cosas.

 

Regocijaos con estremecimiento, ¿Cómo así?,  esto significa que  está prohibido para una persona alegrarse en exceso en este mundo, eso es así con respecto a tomar la luz del Eterno con relación al disfrute mediático que El nos dá por medio del Nefesh, pues todo placer es Luz, es decir: Los jajamim dicen. Que nos podemos alegrar, pero con estremecimiento de caer en trasgresiones, y es aquí en donde se manifiesta también el temor al Eterno,   por lo tanto todo disfrute de este mundo debe ser temor de no traspasar los limites que  ya están establecidos, pero con relación a nuestra Sagrada y bendita Torah,  el regocijo debe ser mucho mayor ;  y de esto está escrito: Venid ante su presencia con Alabanza.

 

Por lo tanto, servid al Eterno con temor, es la diligencia y regocijaos con estremecimiento se refiere a la Luz que se obtiene  en este mundo, sin embago; el rabino Aba dice:  Servid al Eterno con temor se refiere a lo que está escrito en el sefer de Mishlev. 1.7  El principio de la sabiduría es el temor al Eterno,  es la puerta de entrada para ascender desde lo mas  bajo a lo  mas alto,  y que es lo mas bajo, esto es Maljut Este mundo,   y que es lo mas alto,  es ascender por la escalera sefirotica de Zeri Ampin y esto se logra con daat, conocimiento,  por lo tanto el principio del inicio del ascenso es el temor,  que te conecta con Bina,  que  es  la Sefira de conexión entre Zeir Ampin y Ary Ampin, es decir de las tres sefirot superiores que son Bina que es la puerta de entrada, jojma y Keter.

Por lo tanto el que ingresa en el temor,   llega al amor, es decir a la conexión con bina, por lo tanto está escrito: servid al Eterno con alegría, es decir  la comprensión inequívoca de las conexiones espirituales con los mundos superiores, es decir lo mas elevado  de las sefirot llamado Ary ampin,  como está escrito: Regocijaos, otra vez dijo Rejocijaos.

 

Por lo tanto el principio de la sabiduría desde abajo conecta con lo alto biná y a esto se le denomina el Temor, ¿Por qué?, porque, porque es la puerta entrada y el que ya comprendió que debe trabajar su elevación ,  practicará con amor, apego y complacencia  su propia elevación llevando a la practica los Mitzvot.  Pero todo es una revolución interior que empieza con el temor.

 

KEDOSHIM.

Seran Kadoshim así como Yo soy Kadosh,  si  unimos las parashot es fácil comprender que la unificación de las dos están intrinsicamente entrelazadas,  porque Ajare Nos enseña el orden de nuestra elevación,  ¡Claro! Nos habla de  los Korbanot, que no hay que beber sangre,  Ajare Mot abarca vairos pasukin en la enseñanza, pero si lo entrelazamos con la elevación de nuestra alma, en base al estudio que estamos llevando, diremos, que después del temor, que es la puerta entrada desde  lo mas bajo a lo mas alto, que es Bina y que debemos conectarnos con los mundos superiores , que es Bina, jojma y keter, lógicamente el que ha llegado a esta comprensión vivirá en los mandamientos porque ya ha entendido (Bina),  la responsabilidad que tiene con su propia alma, ahora el Eterno dice: Sean Kadoshim porque Yo soy Kadosh, es decir, no tomen a la ligera mis ordenanzas, sin mediten en ella de día y de noche, para el bien de sus almas, por esto nuestra sagrada Torah advierte que seamos cuidadosos en nuestras acciones, sin embargo dicen los jajamim, las personas  duermen, no observan lo que sucederá con ellos en el futuro.

 

Una de las enseñanzas que impartimos en nuestra kehila es:  Que debemos ser diligente con los mandamientos, porque desde una perspectia del Temor, sabemos que  obedeciendo los Mitzvot obtenemos mucho bien, pero transgrediendo obtenemos la  respuesta como causa y efecto a nuestras acciones,  por lo tanto, lo que se enseña es el principio que enseñan nuestros jajamim, que si somos diligente en los Mitzvot, el cielo nos premia con un buen augurio, como está escrito:  Al insensato, le dice: venid, come , mi lejem/pan, bebed del vino que he mezclado.  (Mishlev 9.4)  es para que se acerque a estudiar Torah . por lo tanto el que no se refuerza en el estudio de Torah, no tiene una Emunah perfecta.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.