PARASHA DEBARIM 

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Debarim 1.1  - 3.22

Haftara: Yeshayahu 1. 1-27.

 

DEBARIM   (Palabras, cosas)

 

En Debarim 1.3 está escrito que el HaKadosh Baruj Hu habló a Moshé en el año cuarenta, en el undécimo mes, en el primero del mes.

 

Como hemos aprendido que el año cuarenta, el cuarenta en si mismo tiene una relación muy grande con las enseñanzas de nuestro pueblo, todas las palabras escritas en nuestra sagrada Torah siempre van a tener su significado, el numero cuarenta lo que nos enseña es que, llegó el momento de la maduración del pueblo de Israel, llegó  el momento de volver a recordar los eventos de nuestra Sagrada Torah que fue aprendida durante los cuarenta años que nuestro pueblo pasó por el desierto, el fruto de los cuarenta años, los hijos con nueva visión, quitando todo vestigio de Egipto, con nueva mentalidad, ahora estaban en condiciones de entrar a Eretz Kadosh, pero no sin antes Moshé Rabenu, repasarles nuestra Sagrada Torah.

 

Es pues para nosotros una enseñanza a los que hemos llegado a la edad de cuarenta años, en donde los sabios cabalistas dicen que es la edad de aprender Kabalah que son los conceptos místicos de nuestra sagrada Torah,  la edad de cuarenta años es la edad en que después que el Ben Yisrael ha pasado aprendiendo Torah, primeramente en casa , en donde los padre le enseñan Torah a sus hijos para que crezcan con la sabiduría de lo alto, llega el momento del Bar Mitzva en donde el niño entra a un momento en donde debe saber que es responsable ante el Eterno de sus actos, pues Bar Mitzva dice: Hijo del mandamiento, por consiguiente el niño empieza su momento de carácter para obedecer a HaShem y demostrar que todo aquello que aprendió lo va a poner en práctica, no por HaShem sino por el mismo, en donde empieza a fabricar las bendiciones, o empieza a fabricar su sufrimiento por medio de la desobediencia. Y si sigue la obediencia  agradará a su Creador que exige la fidelidad de sus hijos.

 

La Voluntad de HaShem para nosotros es que todos lleguemos al conocimiento de nuestra Torah y del Elohim único y de esta manera erradicar la idolatría de las naciones.

 

Antes de morir Moshé Rabenu le dijo a Yehoshuah pregúntame cualquier duda que tengas con relación a la Torah, Yehoshuah contestó:  Toda mi vida he estado al lado tuyo y no me he apartado ni un momento;   pero después que murió Moshé Rabenu se le olvidaron trescientas prescripciones y surgieron setecientas dudas sobre sus interpretaciones, según los rabanim estas dudas se han podido solucionar por  Pilpúl Ha Torah  es decir análisis estricto de la Torah.

Las luchas que libró nuestro pueblo en tiempos de Moshé Rabenu fueron ganadas, porque el Kadosh Baruj Hu estuvo con nuestro pueblo, tal y como está escrito:   El Eterno dijo a Yehoshuah, Asi como estuve con Moshé estaré contigo.  

 

 

 

 

Es pues necesario que estemos conectados con la fuerza de la Shekina, de la fuerza espiritual de HaShem para prevalecer en un mundo que está lleno de idolatría, de insensatez  de rebeldía para conocer la voluntad de su creador, en donde estas mismas fuerzas luchan para que cada Yahudim, para que cada hijo de Israel en el mundo apostate de su Emunah y de la misma manera ataca a los Benei Yisrael que estamos regresando de tal manera que apostaten de su fidelidad a HaShem y se vuelvan a ìdolos.

Quizas al Yahudim practicante es difícil que alguien lo convenza de lo contrario, pero nosotros que vivimos sin Torah, y que estamos regresando, puede cualquier ponencia hacernos tambalear y porque no decirlo hasta hacernos caer en la infidelidad al Eterno.

 

Es pues necesario mantener nuestra actitud de fidelidad para que HaShem cubra a su pueblo y que podamos vencer en situaciones difíciles  que se nos puedan presentar, y lejos de apartarnos de HaShem con muy buena voluntad seguir aprendiendo la Torah y haciendo la Torah para que toda fuerza de malignidad sea anulada y que sigamos nuestros diario camino ascendente hacia los mundos superiores para la conexión suprema con nuestro Bendito Creador y ser merecedores de las maravillas que están al final del camino, pues las fuerzas oscuras atacan en el intelecto en donde  el Yetzer hara es parte de la misma estrategia.

 

¿Cómo actúa el Yetzer Hara en el intelecto?  Esto es como dice el Tania: Un Juez expresa opinión sobre un tema de la ley,  pero hay otro Juez que está en desacuerdo con esta opinión,  entonces  se necesitará de alguien más, de un árbitro  para que el veredicto final sea de El,  Este arbitro por supuesto debe tener el conocimiento de la Ley para poder juzgar entre ambos, Un Juez es el Yetzer Hara y el otro es el Yetzer Tov, mas sin embargo el Arbitro es el Ruaj HaKodesh que llevará a la persona siempre a considerar al Yetzer Tov, pues la inspiración divina no podrá jamás avalar al Yetzer hara,  si existiera un juicio de parte de los cielos para que la persona siga su inclinación al mal, por su necedad, como está escrito en Mishlev 12.15 El camino del necio es sabio la sus propios ojos pero el sabio acepta consejos, entonces la asistencia divina será para que la persona siga en su línea de perversión como está escrito en el Sefer que dice:  De parte del Eterno vendrá un Ruaj para que crean a la mentira por cuanto no quisieron creer a la Emet.

 

En la inclinación al mal, el alma, según los jajamim expresa su opinión del lado izquierdo del corazón y expresa su opinión y este asciende automáticamente a la mente,  para que la contemple, de inmediato entra en acción el segundo juez el Yetzer Tov, el alma divina que está en el pensamiento,  y se va hacia el lado derecho del corazón en donde mora la inclinación al bien,  y el veredicto final está en el arbitro que es:  HaKadosh Baruj Hu quién ayuda a la inclinación al bien haciéndole prevalecer sobre el mal.

Moshé considera que es necesario inculcar al pueblo el temor a HaShem para que ellos se preocupen de cumplir con los Mitzvot/mandamientos, por lo que preparó una extensa exhortación. La cualidad de Moshé hacía referencia a su exhortación pues  había en él una perfección que no había en los hombres, su cuerpo llegó a una perfección tal, en

 

 

 

 

 

 

donde el Mashíaj/mesías es el único que puede superarlo y lo superó con Yahshuah HaMashiaj, y como lo expresara Moshé vendrá otro igual que Yo a El oiréis,  esto es refiriéndose a Mashiaj, habrá en el mundo perfección como jamás la ha habido, pues en ese tiempo los mundos superiores se unirán a los mundos inferiores, pues como está escrito en el sefer Zajaría (Libro de Zacarías) 14.9 en ese tiempo  será uno el Adonai (Señor Yah) y su Nombre uno.

 

Zohar:  Debarim 10.12  El pide que todo servicio a El se haga con amor, por eso dice: Con todo tu corazón:  Que incluye dos corazones uno bueno y uno malo,  Con toda tu alma: Una buena y una Mala, es decir que aún en la misma inclinación al mal que esta en ti, debes de Servir al Eterno. Con todas tus fuerzas:  Se refiere al dinero y Toda/gratitud: es al dinero que llega  a un hombre como herencia y el dinero que adquiere el mismo.   Esto lo aprendemos de Abraham Avinu (Nuestro Padre), el cual en su amor por su Amo no escatimó ni su corazón, ni su vida, ni su dinero, a causa del amor a su amo no prestó atención a sus propios deseos; no escatimó a su mujer, y estuvo pronto al sacrificio de su propio hijo por su amor a Su Amo, y también sacrificó su dinero estando parado en las encrucijadas de caminos dando alimento  a los que llegaban,  por eso fue coronado con la corona de Jesed/bondad, por esto quién se liga a su Amo es coronado con lo mismo, quién está ligado con amor a su Amo, es considerado digno de si mismo y por consideración a él son bendecidos todos los mundos. 

 

Estaba enfermo Rav. Yose, y fueron a  verlo. Rav. Abba y Rav. Judá y Rav. Isaac, estaba durmiendo y cuando despertó su cara  estaba lleno de sonrisas, ¿Que es lo que haz visto?  Mi alma ascendió y vi la Kavod/honor de los que se han sacrificado por la kadusha/sa-ntidad de su Amo, vi como se le dieron trece corrientes de bálsamo puro y como el Kadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito Sea El) se entretuvo gozoso con ellos.  Vi cosas que no me está permitido revelar,  Yo pregunté para quién este honor?  Y me contestaron: Para los que Amaron a su Amo en el otro mundo.  Mi alma y mi corazón se iluminaron con lo que ví y es por eso que me llene de sonrisas.

Rav. Abba le dijo:  Feliz es tu parte.

Rav. Itzjak dijo: muchas son las moradas en el otro mundo para los justos una encima de otra y las mas elevadas de todas son aquellas para quienes se ligo el Amor de Su Amo, porque su morada está unida al Palacio que sobrepasa a todas, este palacio se llama Amor,  y está establecido por causa del Amor.

Por eso al que a su Amo Ama profesa amor. Como está escrito:  Y Amarás a Yahweh Tu Elohim.

Recordémonos como en la Lista de Shinler que fue real, invirtió sus millones por causa del amor que le profesaba el pueblo Judío que estaba siendo golpeado por las circunstancias, y su pago si lo vemos en este mundo fue algo no muy bueno, pues después de esto se esperaría que sus negocios fueran prósperos, que todo en la vida fuera de calidad, pero no fue así, sus negocios fracasaron, terminó divorciándose, por consiguiente se podría pensar que lo que hizo fue para su mal.  Pero debemos considerar que la verdadera recompensa no está en este mundo sino en el Olam Haba. (Mundo futuro).

 

HaShem ha hecho a Israel el corazón de toda la humanidad, y así como los miembros no pueden resistir por un momento sin el corazón, así las otras naciones no pueden resistir sin Israel, Y lo que el  corazón es entre los miembros así es Israel entre las naciones, el corazón es tierno y débil y solo él siente aflicción y pena, porque sólo en él hay inteligencia, los otros miembros están lejos del rey, que es la sabiduría e inteligencia situadas en el cerebro pero el corazón está cerca, de la misma manera el corazón toma para si la parte de la sangre mas purificada y deja el remanente  para los otros miembros que no son cuidadosos, por eso son fuertes pero  como hemos visto, pero sufren de distintos achaques de los que el corazón esta completamente libre.  (Zohar sic).

 

Dijo rabino Yose,  feliz es el pueblo al quién HaShem eligió separándolo de todos los paganos Pagano quiere decir, persona que no guarda mandamientos) y lo tomó como Su parte y lo bendijo con Su Bedición de su Nombre, a todos los pueblos HaShem le puso capitanes que tienen control de ellos, pero a Israel El Sagrado y Bendito Sea El, lo tomó como su propia parte que se uniera a El, y le dio su Kadosh Torah para que uniera a su Nombre.

 

 

 

 

 

 

SHALOM ALEJEM.