PARASHA  BERESHIT  

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bereshit (Genesis) 1.1 -  6.8

Haftara: Yeshayahu 42.5 – 43.10. 

 

BERESHIT   (En el principio).

 

Empezaremos esta sección de Torah enseñando lo que es la voluntad,  pues esta implica lograr un objetivo, y es este mismo objetivo que limita la voluntad, como así?,  imaginemos a una persona capaz de construir un edificio, el lo construye, sin embargo puede estar capacitado para  hacer un edificio mayor que el que ha hecho, por lo tanto su objeitvo limitó su voluntad,  pues el objetivo era construir un edificio de tres niveles cuando su capacidad excede  solo a esto.

Por lo tanto la acción lo llevó a construir el edificio de tres niveles, pero   esto no muestra lo potencial de su capacidad, por lo tanto su objetivo limito su capacidad  de hacer de acuerdo a su Voluntad algo mayor.

Por lo tanto podríamos considerar dos aspectos aquí a tomar en cuenta:  Lo que la persona quiso hacer y lo que desearía hacer.

Por lo tanto esta  es una analogía  (Relación o semejanza entre dos cosas distintas),  de la Voluntad del Creador al realizar en seis días la creación, esto no es su Voluntad ilimitada, sino su voluntad limitada en base al objetivo,  El objetivo del crear con una razón de pensamiento,  ahora para El Eterno, no es aplicable ni la expresión razón, ni la expresión pensamiento, puesto que El es El Ein Sof, la nada infinita y cualquier relación que se tome con El es solamente para atraer a este mundo y al pensamiento del hombre al comprensión de lo que es, no siendo lo que es.  (Porque lo que es, en el pensamiento del hombre, no es en el pensamiento del Eterno).

La Creación del mundo es una revelación de la Voluntad del Creador, su Voluntad es infinita, por consiguiente tomando la analogía antes expuesta podemos afirmar categóricamente, que El pudo hacer un mundo mucho mejor y perfecto que el que tenemos conocimiento.

Por lo tanto El Eterno siendo Voluntad Ilimitada, limitó su voluntad del Crear de acuerdo a su pensamiento proyectado en su objetivo, es decir: Se autolimitó.

La Voluntad del Eterno Ilimitada esta  en el Ein Sof.  Y su Voluntad limitada esta representada en las diez sefirot, es decir en la diez emanaciones de Luz, por lo tanto su objetivo limitado son las diez sefirot,  en un mundo creado imperfecto de acuerdo a su Voluntad limitada, por cuanto es el perfecto en toda la dimensión de la palabra,  creo un un mundo imperfecto para que el hombre logrará  trabajara su imperfección,  porque si El hubiera creador un mundo perfecto en toda la potencialidad de la palabra no habría lugar para que el hombre trabajara su propia perfección por lo tanto no habría lugar para el trabajo espiriutal.

Por lo tanto las diez sefirot son los poderes por medio del cuál el Eterno creó los mundos y es la única manera que el hombre puede trabajar su espiritualidad  para llegar a la perfección.

En las Sefirot la perfección se alcana cuando por medio del estudio de Torah, y la práctica de la misma, se equilibran estas sefirot que están también dentro del hombre y de esta manera llega a ser un Tzadik, por lo tanto está cumpliendo el  rol por el cuál fue creador, por lo tanto debemos de comprenderla Voluntad del Creador, por supuesto, su Voluntad limitada, porque la Voluntad ilimitada de El, ¿Quién la comprenderá?.

Por lo tanto el hombre solo puede percibir parte de la Voluntad del Creador porque el Ein sof (La Nada infinita) es la Voluntad completa.

La Voluntad del Creador se revela en la iluminación que envía a los hombres, pero esta iluminación solo puede ser percibida por aquellos que se esfuerzan por alcanzar su mayor grado de  conocimiento del Eterno, porque a medida que se busca de  El, mayor iluminación envía para que se comprenda su propósito en la vida.

Por lo tanto el que percibe la iluminación de comprender el propósito del Eterno, entonces esta iluminación se convierte en Luz, que es el origen y el objetivo de todo hombre apegarse a esta Luz, y esta se llega a desarrollar dentro de cada uno, ucando  percibimos la iluminación de acuerdo a nuestro deseo de apego al Creador, y esta ilumianción la recibimos de manera mental, es decir, en la sabiduría, en entendimienot y conocimiento de El.

Por lo tanto el intelecto que percibe la iluminación  provoca  una fuente inagotable e centellos de Luz que nos permite comprender la Voluntad limitada del Creador.

Es necesario estudiar Torah,   con la mayor de las devociones, entrega y sobre todo con una alta disposición de apegarnos al Creador, porque el hombre mismo no puede captar en si mismo la esencia de su alma, porque el alma está por encima de la percepción del ser humano, es decir mas alla de la mente, según los jajamim, aunque no podamos reconocer su  esencia si podemos conocer su existencia.

Por lo tanto la fuerza de la Voluntad del Creador es la fuerza espiritual, esta fuerza espiritual le llamaremos Luz,  que viene después de la iluminación de cielo en la clara comprensión del objetivo del Eterno que es que le hombre mismo busque su propia perfección.

Ahora bien considerando la comprensión con relación a este mundo apegados a los mundos superiores, es necesario que venga la iluminación del cielo para que esta iluminaicón se refleje en la Luz emanada por la perfección que el mismo hombre trabaja, y las centellas de luz de la iluminacón se proyectará para que los demás perciban y también anhelen apegarse a esta Luz.

De aquí deducimos que le hombre, es dotado de un libre albedrío, para que modique su forma, es decir su alma, cumpliendo con las leyes de Torah, elevándose espiritualmente. Pues a diferencia de los malajim/angeles,  que no carecen de libre albedrío , es decir ellos permanecen estaticos no pueden mejorar, cambiar transformar su esencia,  algo que el hombr es si puede hacer, por esta razón el hombre puede llegar a un nivel mayor que los Angeles.

Para el propósito del cielo, el Eterno creó la materia para depositar en ella la forma, es decir creó la vasija para depositar en esta vasija la Neshama/alma.

De aquí deducimos que el hombre en su concepto vital, es parte de la materia, pero en su concepto intelectual  es parte de la forma. Por esto mismo, hemos enseñado que el hombre en su parte vital es semejante a los animales, y la forma en esta dimensión se asemeja a ellos,  como está escrito: existe alma animal y alma espiritual.

El alma animal es el que vive de acuerdo al concepto vital, es decir de vida,  el hombre cuando se desarrolla en este mundo, con relación a la fama, poder y fortuna únicamente, esta en posición de la materia es decir de lo vital,  porque al igual que en una manada, los animales siempre buscan el poder sobre los demás,  buscan el liderazgo sobre los demás, por consiguiente, buscaran estar en una posición mejor que los  demás.

Todo esto, es valido en lo vital, por esto el hombre mismo se ha desarrollado en este mundo por estas características que son parte de la materia, de lo vital, pero a diferencia de los animales al hombre se le ha dotado de un intelecto, que debe trabajar en base a la proyección  de lo  espiritual, que es un elemento importante en la búsqueda de su Creador, este elemento intelectual que puede ser desarrollado por medio del estudio de Torah, y es allí cabalmente donde tropiezan muchos hombres, que  por su ocupación al alma animal, no pueden percibir las exigencias de su alma espiritual.

Por lo tanto el alma, es la parte espireitual intelectual del hombre, que puede pensar, razonar, guiar, comprender, la Voluntad divina, pero si, su alma es animal, le será difícil comprender  las exigencias del cielo que debe de perfeccionarse en este olam/mundo.

POR LO tanto la mente simboliza la Neshama y le sirve de hábitat.

Es pues necesario estudiar Torah, hoy estamos empezando un  nuevo ciclo de estudio, en donde el alma necesitará el conocimiento en la intelectualidad para poder desarrollar su potencial de elevación para que la Luz brille en ella y la iluminación se refleje a los demás, y de esta manera lograr ascender y conectarse con el Ser superior.

Por lo tanto la Neshama completa, (Nefesh, Ruaj Neshama)  es sustancia del Or en sof  es decir de la Luz infinita,  la Neshama fue emanada  por lo tanto su esencia es la Luz,  pero para que el hombre busque su propia perfección en la elevación, fue colocado en un mundo en el cuál necesita su mayor esfuerzo para volver a su estado original, es decir a su esencia primordial. Y para que realice su trabajo espiritual le colocaron diez pantallas que disminuyen su intensidad de Luz, y esta diez pantallas son las diez sefirot, que por medio de ellas pasa la Luz del Ein Sof y cuanto mas gruesa sea la sefirá, mas tenue será la Luz que pase a través de ella y su Luz será de menor intensidad.

Por lo tanto cada Sefira, esta revestida de una >Klipa7cascara, que el hombre deberá ir quitando para que la Luz brille.   Según los jajamim/sabios, la pantalla mas gruesa, la Klipa mas fuerte es Maljut, que dentro de cada uno de nosotros es responsable del organismo humano, por lo  tanto Maljut representa a la parte del alma llamada Nefesh.

La Sefira de la belleza se puede considerar que es mas refinada, por lo  tanto pertenece a la parte del alma llamada Ruaj,   

Si seguimos este orden, y considerando lo que hemos aprendido, la Sefira de Bina, que es el entendimiento corresponde a la parte del alma llamada Neshama, es decir corresponde a toda la neshama en general.

Ahora existen dos partes del alma, que se consideran mas elevadas, que son: Jaia, y Yehida, en donde la sefira de Jojma simboliza a Jaia, y Keter a Yehida.

Por lo tanto las sefirot son las que nos permiten elevarnos, revelar y transmitir la sustancia de la Luz Infinita. Siguiendo escalon tras escalon.

Esto lo debemos de comprender basados en el principio intelectual del alma, pero la materia que El Eterno colocó en el hombre es la parte pasional, instinto del hombre, que se rige por  este mundo y restringue, reprime el anhelo del alma de apegarse a su Creador por lo tanto rechaza la espiritualidad,  lo contrario a aquel que intensifica su fuerza por vencer estos instintos toma la voluntad de apegarse a su fuente, a su raíz que es la Luz primordial, la Luz del Ein Sof. Si  el hombre en su libre albedrío logra vencer los obstáculos impuestos por  el alma vital, puede considerarse entonces que ha hecho de su alma, una merkava de ascenso en donde la divinidad lo acompaña.

Es pues Bereshit, el inicio de los conceptos místicos en el conocimiento de la proyección de la mente del Creador, para lograr comprender, que no es un manual religioso, sino un manual que nos muestra el camino de nuestra elevación para apegarnos a la Luz.

Bereshit, el principio de un todo, la parte de un todo, la revelación limitada de lo ilimitado, el inicio de la sabiduría, no la sabiduría en si,  el inicio de la comprensión de lo incomprensible.  Que se va revelando medida que se va estudiando y la iluminación del cielo venga. Para comprender lo incomprensible.

 

 

SHALOM ALEJEM.