PARASHA MATOT/MASEI

אברהם בן אליהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar30.2 – 36.13

 

MATOT  (Tribus, varas, Mata.)

MASEI  (Etapas, jornadas).

 

Hemos  enseñado que existen cinco niveles del alma, tres que corresponden al desarrollo de la vida espiritual en este olam, y dos que corresponden a la respuesta de este trabajo que hacemos, las tres partes del alma son:

Nefesh, que corresponden a los cinco sentidos, que se puede decir que es la parte del alma más baja,  pues conecta el mundo físico y se forma de acuerdo a lo que  ve, toca, huele, gusta y oye,  y cabalmente por medio de estos cinco sentidos es que el hombre se forma una imagen de su realidad, dijo su realidad, porque según la pauta que cada quién percibe de su entorno así será su mundo o su realidad, cada  persona tendrá un concepto diferente de su propia realidad,  de hecho entonces, debemos comprender que la verdadera realidad en el Nefesh no es objetiva, es decir cada quien hace el mundo que mejor le parezca de acuerdo a sus percepciones de los cinco sentidos.

 

Ruaj:   Es la parte emocional, sentimental del hombre, es por medio de esta parte del alma que logra conectar sus percepciones  sean emocionales o sentimentales, de hecho el Ruaj, es activado por los cinco sentidos, es decir, que los sentimientos nacen cuando se puede ver algo que gusta, ejemplo: Alguien puede enamorarse de un paisaje, lógico que en su propia realidad le puede parecer hermoso, pero para otros lo hermoso puede ser  la fauna, es decir la belleza de los animales,  pero los sentimientos nacen de acuerdo a las percepciones de los cinco sentidos, muchos creen en una realidad y emocionalmente se someten a esta realidad que ellos mismos fabrican con sus percepciones del Nefesh.

 

Neshama.  Es el intelecto, es el conocimiento, es el saber,  es la parte del alma más elevada, por cuando es la que nos lleva a las percepciones más reales, es la comprensión inequívoca de lo que sucede a nuestro alrededor, sin embargo, el intelecto puede estar manipulado, por el Nefesh,  Ruaj porque muchos se dejan llevar por lo que ven, sienten y colocan el pensamiento  en base a estas percepciones y  por lógica porque vienen de un mundo irreal, los confunden y le intelecto se ve parcializado a seguir una corriente que no es la real sino la irreal.

 

¿Cómo así?,  Cuando un niño nace, no conoce absolutamente nada, conforme va creciendo, dependiendo de su medio ambiente empieza a desarrollar su nefesh, a comprender su entorno, pero cada entorno será diferente al lugar donde nace, pues sus percepciones estarán dirigidas por este mismo conocimiento que el medio le impone, por lo tanto su realidad será diferente a cualquier otro que nace en otros lugares, culturas, etc.

 

Por lo tanto, el hombre entonces está sujeto a ciertas normas , es decir  seguir aspectos de conducta de acuerdo a los principios enseñados, y todo lo aprende y se forma de esta manera, porque se le impuso la forma que debe de conducirse, y esto es así, en todo el mundo y sociedades. Etc.

 

Sin embargo en el aspecto de nuestra Torah,  la Neshama, es la parte del hombre que llega a entender, los conceptos espirituales que lógicamente están conectados con los principios materiales,   si vemos la perspectva desde maljut/este mundo, hacia las esferas superiores, diremos que lo material se antepone a lo espiritual, peros  si somos guiados en los principio Torah, conociendo que nuestra Torah fue dada en har Sinai, y que es de los shemayim/cielos, entonces la perspectiva puede varias, viendo desde  las sefirot (Emanaciones de Luz)  superiores, había  maljut/Este mundo, es decir desde los celo a la tierra, entonces comprendemos que primero es lo espiritual y después la materia,  todo va a depender de la perspectiva en el cual uno se coloca, por eso está escrito, que  las cosas espirituales se comprenden cuando vemos la perspectiva de los mundos superiores y salimos de los conceptos materialistas que impone este mundo.

 

Un Ejemplo claro, son los Kadoshim neviim (los santos profetas), que vivian con los pies en la tierra y la cabeza en los cielo (Drash),  es decir  que la mente debemos de llevarla a las esferas superiores y no dejar que la mente este confundía en las esferas inferiores, porque de esta manera careceremos del potencial que el Eterno nos ha dado par la comprender el porque de la existencia.

 

Aia.  Es la parte del hombre que empieza a realizar las conexiones con lo espiritual,  es la percepción ya de la dimensión que esta mas allá, de los cinco sentidos, y que se puede desarrollar cuando hemos pasado de lo material a lo espiritual,  cuando digo de lo material, se refiere no a que dejemos lo material, porque mientras estemos en este cuerpo (Guf Nefesh)  siempre necesitaremos lo material,  sino me refiero, a que dejemos que el intelecto vaya en pos del conocimiento de las esferas celestiales de comprensión y entonces  saldremos a la comprensión  de los mundos superiores.

 

Yehida es la unificación con el Creador, en donde el alma se apega completamente a su Creador.

 

Esto pasó con nuestro pueblo en Midian,  se dejaron llevar por el Nefesh, cuando vieron a las princesas de Moab y de Madian,  se dejaron deslumbrar por  el sentido de la vista que  es parte de Nefesh, se emocionaron, es decir el Ruaj lo orientaron hacia este mundo, por lo tanto la >Neshama, se vió alterada en el intelecto y dejaron de comprender  lo espiritual para vivir en lo material, (Facultad de la mente que permite aprender, entender, razonar, tomar decisiones y formarse una idea determinada de la realidad), pero, como hemos expuesto, la realidad será diferente en el nefesh para cada quien,  por lo cuando me refiero al concepto intelectual aquí, me refiero al conocimiento de las enseñanzas que bajaron del cielo para orientar a nuestro pueblo en la sabiduría, no solo de este mundo sino mas que todo de los mundos superiores.

Después de todo esto que pasó, donde atrajeron por la desobediencia  atrayendo para si, fuerzas impuras negativas que vinieron a dañar al pueblo y como resultado murieron 24,000 hijos de Israel,  y que por la acción de Pinjas esto cesó,  ahora había que ejecutar la voluntad del Eterno,  contra Midian, ¿pero porque no contra Moab?,  Porque los Moabitas por temor a los hijos de Yisrael actuaron, sin embargo los Midianitas participaron en algo que no era de ellos, pues la guerra que no se había librado era contra Moab, Moshé no participó en esta guerra, porque se había casado con una mujer midianita,  no hay que apedrear el pozo que te da  beber,  por lo tanto, la guerra fue contra los de Midían en este caso,  con doce mil hombres, mil de cada tribu, los Israelitas vencieron a los madianitas, matando a los cinco reyes de Midian, Evi, Rekem, Tzur, Jur y Reva y también mataron a Bilam, el Targun (Traduccion) de Yonatán relata que Bilam por  medio de artificios voló por los aires, pero Pinjas  lo bajó y lo llevó donde Moshé para que fuera juzgado y el tribunal lo condenó a que pasara por las cuatro muertes, lapidación, hoguera, estrangulamiento y espada.

 

MASEI.

 

42 JORNADAS tuvo el pueblo de Israel, durante su travesía por el desierto, según los jajamim, que el que considera nuestra sagrada Torah como un libro de historia,  está en un error, porque nuestra Torah es el vestido de lo que es,  porque atrás del vestido existen revelaciones que solo pueden entenderse con el estudio que nuestros sabios otorgan de generación tras  generación, por esto  los otros pueblos dicen los jajamim, no pueden comprender la riqueza espiritual que encierra la travesía de nuestro pueblo en el desierto,  pues al igual que creemos en los descubrimientos hechos arqueológicamente que de alguna manera pueden ser comprobables, porque también lo que debemos de comprender  es, que en los eventos de carácter arqueológico los investigadores dependiendo de su conocimiento, y de sus percepciones pueden dar interpretaciones a lo que ellos consideran lo que es,  de  hecho, hay documentales de otros historiadores que desvirtúan las ponencias de los investigadores, por lo tanto, es una menuda confusión, sin embargo en el contexto de nuestro pueblo,  estas explicaciones vienen desde tiempos de Moshé,  lógico, hay eventos que se han expuesto de manera diferente de nuestros sabios,  como lo explican , que una es la ponencia de un rabino y otra la ponencia de otro rabino, sin embargo la base se sustenta en los hechos que estos no pueden ser  cuestionables pues la historia misma los narra, pero el porqué, es lo que tratamos aquí.

 

Después del vestido tenemos el cuerpo en donde al estudiar tendremos un mejor conocimiento, pero si vamos al alma de nuestra Torah, nuestra visión será excelente y podremos entender muchas cosas, que no entendemos a niveles simplistas.

 

Las naciones opinaban que las jornadas que pasaron los hijos de Israel, fue porque se habian extraviado en el desierto,  de hecho según los sabios los árabes le llaman el desierto el extravío, creyendo que Israel se había perdido, sin embargo la historia de nuestro pueblo es diferente, pues Israel se quedaba pocos días en un lugar y varios años en otro lugar por voluntad de HaShem, pues El era el que decidía cuando levantar las tiendas y empezar el  viaje,

 

 Por esto mismo, el texto  de nuestra Sagrada Torah, tendrá siempre una idea, una enseñanza, si el lector no comprende esto dice. El Rabino Maimonides es porque carece de inteligencia pues no llega a captar los detalles.

 

Los sabios de kabalah explican, que en cada etapa registrada  por los hijos de Yisrael en el deserto era para levantar las chispas que estaban en ese lugar, por lo tanto, la travesía de nuestro pueblo en el desierto, no es otra cosa que un trabajo espiritual que tenían que realizar, y por esto mismo cada etapa se señala, se muestra, se especifica, y los jajamim tienen el porqué.  

 

Las etapas que nuestro pueblo pasó en el desierto (Bamidbar),  es el reflejo de las etapas que cada hijo de Yisrael puede pasar en su existencia en este olam,  no hay quien , no haya conocido altos y bajos, pero cualquiera que hayan sido las desilusiones es necesario progresar siempre, confiar en el Eterno y no dejarnos vencer, por ninguna adversidad, la adversidad mas grande que el hombre puede tener, es cuando es afectado en su creencia, porque eso lo debilita y puede perder su bitajon/confianza en Hashem, es decir cuando no comprender la enseñanza de nuestros sabios, por lo tanto no se debe renunciar a seguir el camino de la elevación porque esta escalera que ascendemos nos llevará sin duda alguna al olam haba (Mundo por venir).

 

 

SHALOM ALEJEM.