PARASHA KEDOSHIM.

אברהם בן אליהו הרב

Rav. Eliyahu Ben Abraham

Vaykra  19.1 – 20.27.

 

 

 KEDOSHIM   (SAGRADOS SANTOS)

 

Esta sección de Torah emieza diciendo:  Sed Kadoshim  porque YO Soy Kadosh, después de decirnos esto HaKadosh Baruj Hu nos da una serie de  preceptos que debemos de cumplir,  en esta oportunidad considere oportuno enseñárselos porque debemos de considerar la forma en que estamos viviendo, aunque en otras ocasiones he enseñado esto,  es necesario repetirlo porque nuestra mente como que parece olvidar los preceptos que nos hacen apartados para el Eterno y que nos hacen un pueblo especial.

Empieza la ordenanzas de nuestro Elohim de la siguiente manera:  Y habló  YHWh a Moshe diciendo: Habla a la congregación de los hijos de Yisrael y diles Sed  sagrados porque Yo Soy Sagrado;  Nuestra Sagrada y Bendita Torah nos proclama la vida que debemos de llevar para ser agradables a HaKadosh Baruj Hu,  las leyes del Eterno son Eternas e inmutables pues es como un faro de Luz que alumbra nuestro camino para que nuestro transitar en este Olam/Mundo sea de lo ms placentero y al mismo tiempo disfrutar de la conexión con los mundos superiores de tal manera que podamos construir una vida espiritual de acorde a  todos los deseos que podamos tener en querer alcanzar lo mejor en el Olam Haba, por esto nuestro ideal es trascender nuestra propia naturaleza, todas las naciones viven de acuerdo a los lineamientos colocados por el mundo, sin embargo Israel debe de vivir de acuerdo a los lineamientos colocados por nuestra sagrada y bendita Torah.

 

Habla a toda la comunidad de Yisrael, una vez mas enfatizo, dice: A la comunidad de Yisrael, porque son los elegidos  desde los mundos superiores que tienen en su  Nefesh el potencial de elevarla hacia los niveles mas sublimes y sagrados, pues debemos de estar apegados a  HaKadosh Baruj HU, por lo tanto cada uno de nosotros puede elegir llegar a cierto grado de Kadusha y cuando cada quién se responsabiliza con su esfuerzo da lugar a Am Kadosh  un pueblo Santo, por lo tanto la individualidad es la responsabilidad para llegar a ser una nación Kadosh.

 

Para Ser Kadosh aparte de lo que aquí enseñaremos hay otros Mitzvot, sin embargo el Eterno nos enfatiza y dice:  Sed Kadoshim/santos porque Yo Soy Kadosh/santo, y  nos ordena:  Temer a nuestra madre y a nuestro padre, además de guardar los Shabatot.

 

 A la Madre por cuanto quién es que pasa mucho tiempo al cuidado de sus hijos, ella se salva engendrando hijos, pues no solo en el aspecto de la procreación, sino también en la orientación,  por esto la madre está primero y después el padre, sin embargo en otros pasukim nuestra Torah dice:  Honra a tu Padre y a tu Madre, por lo tanto cada Pasuk tiene su propia interpretación, como cuando leemos: El hijo sabio alegra al padre y el hijo necio es tristeza de su Madre.

 

Porque une Los Shabatot con honrar a la madre y al padre?, Porque en un nivel mayor, el temer a la Madre es la Shejina quien te lleva en el Ruaj  a disfrutar el Shabat, que es la Mitzva  que muestra que realmente eres un Benei Yisrael,  El Padre es Abba Kadosh,  por lo tanto  los dos unidos  te llevan a el disfrute de que estarás en el Beit de Abba, por lo tanto es uno de los Mitzvot que inicio la consagración, pero te dice:   YO SOY YHWH TU ELOHIM:

 

Misericordia y rigor, porque  aunque sabemos que es en el libre albedrio nuestra elección, debemos de saber que como almas elevadas que somos tenemos una responsabilidad que cumplir y por lo tanto el que no lo quiera hacer,  seguramente enfrentará el juicio del Beit Din celestial, porque  por ser un alma especial no se puede dar el  placer de vivir mas en este mundo que en los mundos superiores. 

Nuestra sagrada Torah viene del lado de Guevura/rigor y por esto es llamada el temor del Eterno, que es el principio de la Sabiduría,  por esto el temor debe ser puro,  pues viene de Jojma/sabiduría que es el lado  derecho  del dar,   por lo tanto la pureza de Torah está en Jojma/sabiduría y  el temor en Guevura/rigor. El que se ocupa de Torah es llamado Kadosh/santo cuando aplica  Bina/entendimiento, pues sin el entendimiento no se podrá llegar al Temor que es el primer escalón de la espiritualidad.

 

No se vuelvan a los ídolos ni se hagan imagen de fundición, YO SOY YHWH VUESTRO ELOHIM.

 

Al Eterno Tu Elohim rendirás Kavod y a nadie Mas, por lo tanto, está asociado con el Pasuk Honra a tu Padre y no te hagas  ningún ídolo, ni lo compares con figura de fundición, El Rabino Shimón Bar Yojai explicaba: Nadie puede entretenerse a la contemplación de una mujer ajena puede convertirla en su ídolo, y su imagen lo perseguirá durante la noche, por lo tanto puedes crear ídolos en la contemplación de la belleza.  (Halaja= Dentro de nuestra comunidad no permitimos que los javerim vayan a ver conciertos de ídolos de este mundo, es decir cantantes, porque pueden caer cabalmente en este reglón. Si según los Jajamim está prohibido ver la belleza de alguien, cuanto mas ver a un ídolo dándole Kavod. Esto no se puede ver, por esto mismo prohíben que se vaya a un culto cristiano, o te voltees para mirar una iglesia en donde hay ídolos.

 

Cuando presenten ofrenda pacifica.  A YHWH que sea de buena voluntad,

Hoy no tenemos templo por consiguiente no  podemos presentar sacrificios en ofrenda pacifica, sin embargo debemos de considera la forma espiritual del mandamiento,  y lo que nos dice es  que de buena voluntad lo hagamos, según los Jajamim/sabios, las tefilot/rezos ahora están colocadas como la ofrendas, por lo tanto cuando realicemos nuestras Tefilot/rezos, debemos de hacerlas con la kabana/actitud correcta. Los Pasukim/versos  siguientes encierran la misma relación.

 

Cuando siegues tu tierra, no acabarás de segar el rincón de tu campo, ni espigaras tu tierra segada.

 

La relación del hombre con el Eterno implica la relación con los demás, el Sheliaj de Mashiaj escribió en su oportunidad, no se puede decir que amas al Eterno  que nunca has visto si no amas a tu prójimo a quien estás viendo,  por lo tanto no se puede segar todo el campo, porque se debe de pensar en el pobre, en el extranjero, y ellos según esta mitzva  tienen derecho a  comer de lo que el Eterno te da a ti.

Por lo tanto la aplicación de la Mitzva está  en su forma espiritual en que de lo que el Eterno te dá debes de apartar tu Tzedaka que es para las necesidades de los pobres, de la viuda y de ser posible del extranjero, por lo tanto,   es debe de cada uno de nosotros velar por los demás.  Bajo el principio de la Tzedaka, primeramente traer la Tzekada a a la Sinagoga y si alguno quiere  ayudar a su prójimo independientemente lo puede hacer, pero el orden es en función de la sinagoga, para que no exista también en nuestra comunidad el aprovechamiento,  debemos de  considerar que estamos frente al tecnicismo espiritual del mandamiento, por lo tanto debemos de hacerlo como es debido.

 

No Hurtar, ni tampoco engañar, ni mentir los unos a los otros.

El Hurto, es tomar algo que no te pertenece en confianza, es decir,  te invitan a una casa y tomas algo de ella, es un Hurto, estas falseando la amistad y la confianza que se te a otorgado, por lo tanto el hurto también implica aprovecharse dela confianza de los demás para lograr un beneficio personal en aras de dañar a otra persona,

 

ejemplo.  Quebrantar un derecho de autor es un hurto,

Engañar a otro con la intención de quitarle algo que le pertenezca , el engaño aquí se manifiesta en la actitud de cada uno para obtener el mayor beneficio en aras de la perdida de otro,  es parte de la deshonestidad de la persona por lo tanto, estas actitudes pueden dañar a la colectividad.

No mentir:     La mentira es  confirmar algo que se sabe que no es verdad, por supuesto la mentira puede involucrar el engaño, la falsedad, el robo etc. Dependiendo  el momento en que se está usando la mentira, pero siempre el que miente es para sacar provecho de algo con relación a los demás, en otras palabras el alma de esta persona esta dañada y no ha conceptualizado lo que nuestra Torah enseña de saber vivir.

No Jureis en falso por mi NOMBRE, porque profanareis el Nombre de YHWH, Yo Soy Tu Adon/Señor.

Esta relacionado con el Pasuk anterior, es decir, No hurtéis, no engañeis, no mintáis, menos aun usando mi Nombre porque lo estás profanando,  se puede jurar por el Nombre  Si se posee la cualidad, del temor al Eterno, pues este temor te hará estar atento a cumplir tus votos, tus promesas tus juramentos, pero si  tu saber personal es que  lo haces para engañar y sacar provecho de alguien  entonces mejor no juréis  por nada, por el cielo, porque es el trono del Eterno, ni por la Tierra porque es el estrado de sus pies, etc. Porque la Mitzva es jurar por el Nombre de YHWH.

NO Extorsionarás a tu prójimo, ni le robaras el salario del jornalero, y el salario no ha de quedar en tu poder hasta mañana.

 

La extorsión, no es solamente pedir dinero con amenzas, hay varias formas de extorsión,  ejemplo querer revelar un secreto a dispensar de recibir una recompensa, etc.

 

El Salario al jornalero  no se puede retener, porque el  que trabaja es para el bien de su Nefesh, es por la necesidad del alimento, de su vida en este olam, redime el pan de la vergüenza por medio de su trabajo, por lo tanto no debes de entretener su salario, porque le estas vedando el alimento por el cual tiene derecho porque se lo ha ganado,  está prohibido por la Torah que  retengas el salario,  porque quizás su familia esté necesitando este bien satisfacto para  suplir sus necesidades, por lo tanto también implica el amor al prójimo, pues es como tomar su vida y la de su familia,  por lo tanto el Deit Din celestial juzga de esta manera y si el cielo estaba por derramar bendición, con esta actitud haz atrasado esta bendición.  Este es el mismo principio de una deuda, si no se paga la deuda y la persona muere, esta alma está atada. Si alguien no quiere recibir su salario, se le dice: Tómalo porque el deposito de tu alma solo pertenece a HaKadosh Baruj Hu y no a mi.

 

No maldecirás al sordo ni tropiezo delante de un ciego, sino el Temor del Eterno debe estar en Ti.

La actitud de todo hijo de Yisrael debe ser de amor, especialmente por aquellos que tienen una deficiencia física, por lo tanto es nuestro deber ayudarlos y no  dañarlos, desde un punto de vista espiritual se dice Sordo al que no quiere escuchar Torah, es decir,  si tu ves  que tu Aj/hermano no quiere escuchar Torah debes insistir, como está escrito aun arrebatándolo del fuego encendido del Guehinon,  porque la bendición de él esta plasmada en la enseñanza de Torah,  el mismo principio se aplica al ciego. NO puedes provocar que otro peque.

 

En justicia  no favorecerás al pobre, ni complacerás al rico, con Justicia Jusgarás.

Debemos de ser ecuánimes en cuanto a nuestra manera de caminar en este olam, y tener presente lo que significa el medio Shekel, ni el pobre dará menos ni el rico mas, porque todos estamos en presencia de HaKadosh Baruj Hu, por lo tanto en la aplicación de la justicia debemos de considerar  a todos de la misma manera.

No Lashón Hara en el pueblo, ni desatiendas a tu prójimo cuando está en peligro. Yo Soy YHWH.

 

Es deber de todo Israelita ayudar a su prójimo cuando se esté en peligro, ejemplo: Si ves a una persona que se está ahogando pero tu consideras que puedes salvarlo, no debes de dudar en hacerlo, pero si no sabes nadar,  no te aplica la mitzva, porque en todo caso el riesgo es que los dos se ahoguen, por lo tanto la aplicación de esta Mitzva está en función de que el riesgo que se corre por salvar a otro no es mayor que el de salvar a otro.

 

No odiarás a tu hermano en tu corazón, reprenderás  a tu prójimo, para que no lleves el pecado por su causa.

Esto es lo que hemos enseñado,  que aquel que no  reprenda a su prójimo cuando está pecando,  es como que lo odiarás, porque el  por su pecado morirá pero su sangre el Eterno la demandará de tu mano,  por esto dice: No lleves el pecado  por su causa.

 

El odio nuestro jajamim/sbios, lo colocan a la misma altura, que la idolatría, el libertinaje y el asesinato,  porque este odio gratuito fue el que causó la ruina del segundo templo.

No te vengarás, ni guardarás rencor, sino que amarás a tu prójimo como a ti Mismo, YO Soy YHWH.

 

Si una persona le presta a otro, y le dice: Prestame, este libro, y el dice NO,  al momento de que  el que no le presto el libro  necesita algo y le contesta, así como no me prestaste el libro tampoco yo lo haré, esto es vengarse,  si estamos enseñando en términos sencillos lo que es la venganza, cuanto mas en casos mas severos. Debes de amar a tu prójimo,  Yahshuah dijo: Hasta setenta veces siete perdonarás a tu hermano. Sin embargo la justicia no tiene nada que ver con la venganza, es decir el derecho que nos otorga la Torah para acudir a un Beit Din, no tiene nada que ver con la venganza sino con la justicia. Porque si se acepta y no va a la justicia, es como cometer injusticia pues dañamo a la colectividad y lejos de hacer un bien hacemos un mal.

 

No Parearás a dos animales distintos, ni sembrarás con dos semillas tus campos,  ni vestirás prenda de  dos materiales distintos.

No se podrá tener relaciones con ninguna mujer que no haya sido libre,

Nuestra Torah enseña varios parámetros  con relación a la esclava cananea, si esta es prometida de un esclavo israelita y tuvo relaciones con otro hombre se puede considerar como un  caso de adulterio, en todo  caso todo esto es juzgado por un Beit Din (Tribunal) y  establecerá la pauta a seguir con relación a la trasgresión, sin embargo el hombre deberá presentar una ofrenda de culpa.

Cuando se siembre un árbol, el fruto se comerá hasta el quinto  año, se podarán hasta los tres años, para que el árbol tome fuerza. El cuarto año el fruto es consagrado,  (Al Eterno, primicias) y el año quinto se comerá.

De aquí aprendemos lo que es el Bar Mitzva de un niño que a los tres años se les corta el cabello para que toda la fuerza, toda la energía de la vida, esté en él.

 

No comerán nada con sangre, ni practicarán adivinación ni agueros.

Regularmente utilizan sangre para hechicerías,  por lo tanto podemos considerar la sangre unida a la adivinación y los agueros es hechicería, por lo tanto nuestra sagrada Torah nos prohíbe ingerir algo con sangre, o la misma sangre.

 

No se puede comer nada cerca dela sangre,  ¿Por qué? Porque eran costumbres paganas, ellos creían  que la sangre de debía de recoger en un recipiente, porque imaginaban que los Shedim/demonios bebían esta sangre y que era su alimento, mientras que ellos comían la carne, y que los Shedim/demonios se les podían presentar en sueños y hacerles conocer causas escondidas de cómo presentarles servicios.

 

Los hijos de Yisrael debían de abandonar estas prácticas, como lo hemos explicado el Eterno no va a prohibir algo que no sea real, por lo tanto el cuidar a todo hijo de Yisrael de prácticas de hechiceras es nuestro deber, no solo como líderes sino como javerim/compañeros.

 

Esto implica todo tipo de augurios, sean con canarios, cartas, tarot, etc.

No se cortareis los contornos de vuestra cabellera, ni los de la barba.

Esto quiere decir que en el momento que se va donde el barbero, no se puede cortar circularmente la parte de atrás de la cabellera, pues era una práctica de los sacerdotes paganos que se cortaban de manera circular la cabellera, ni la barba, los jajamim/sabios opinan con relación a esto, que un hijo de Yisrael por ningún motivo debe de cortarse la cabellera o la barba al estilo de los paganos, la barba es símbolo de dignidad en un Israelita.

 

No te harás  sajaduras en vuestra carne por causa de un muerto, no te harás tatuajes, YO SOY YHWH.

 

El Eterno nos quiere apartar de todas las contaminaciones paganas, se hacían laceraciones, en honor de un muerto, el tatuaje formaba parte de esta misma practica, y se lo hacían por manifestaciones paganas de duelo. El Rabino Shimon  con relación al tatuaje dice:  Está prohibido solo si lleva el nombre de un ídolo,  sin embargo no se puede alterar el orden que pueda contener un aspecto de índole moral y social.

 

No profanarán la tierra prostituyendo a sus hijas….

Esto se refiere a que no hay que entregar a las hijas a  relaciones sexuales sin fines matrimoniales, sin embargo Najmanides dice: Que se refiere a la cohabitación con un hombre quién la unión conyugal estaría prohibida, es decir con un esclavo, un pagano, pariente cercano. Etc.  El Rabino Jaim Ben Attar , explica es que el daño hecho a la dignidad de una hija, es decir, que un padre, jamás debe de considerar asuntos económicos pues puede ser un deshonor a la hija. El Rabino Eliezer dice:  Que cuando la casa con una persona ya anciana, si ella conciente, no esta quitándole el honor a la hija.

 

Guardad mis Shabatot,  y el Mishkan,  no te vuelvas a Nigromanticos, ni adivinos,

Nuestra Torah lo vuelve a repetir, y cuando nuestra Torah repite algo, es porque dentro del Nefesh existirá cierta lucha contra esto, no acudan a ellos para contimarse con ellos, YO Soy YHWH.

 

Delante  de un hombre canoso te levantarás, honrrás a la persona del anciano, a Tu Elohim Temerás YO Soy YHWH.

 

No se refiere a los ancianos de canas solamente, sino aquellos que dentro del pueblo han alcanzado una edad anciana y que siempre han estado apegados a la Torah, sin embargo tiene una aplicación  en el sentido del honor que debe tener una persona que ha llegado a una edad madura, porque es necesario considerar  el tiempo que el Eterno le ha otorgado para  que realice su Tikun, pero en términos de Torah es el Israelita que ha adquirido sabiduría, Rashi explica y dice: Hay que ponerse de pie ante una cabeza blanca, un hombre de setenta años, aunque se ingnorante, siempre que no sea impío.

 

Ponerse de pie ante la persona del anciano, significa el que ha adquirido sabiduría,  aunque sea joven, por lo tanto debe de ponerse de pie cuando entra  un sabio.

A un extranjero no se le debe engañar,  si vive entre nosotros menos, porque extranjeros fuimos en Mitzrayim,

NO  Serán injustos en cuestiones de derecho, ni en medidas de longuitud, ni de peso ni de capacidad.

 

El amor y el respeto a los demás es un comportamiento de un buen hijo de Yisrael,  en donde manifestara la integridad, la honestidad, la honradez, pues el que actua quebrantando estos mitzvot, según Rashí  se le llama inicuo, detestable etc. Tiene que ver con la delimitación del terreno,  y con  las medidas que tiene que ser cabales.

Balanzas justas, pesas justas, libra justa, onza justas, ,   Todo esta en función del bien común entonces manifestaremos que pertenecemos a un pueblo Kadosh.

 

 

SHALOM ALEJEM.