Imagen tomada de Internet.
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PARASHA EMOR

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Vaykra  21.1 – 24.23.

 

EMOR    (Hablar, decir).

 

Nuestra sección de Torah empieza  Habló el Eterno a Moshé  que hablara a los hijos de Aarón , que ningún Kohen se impurifique  con los muertos entre su pueblo.

 

Nuestra sagrada Torah se refiere aquí a los Kohanim, ellos tenían una condición superior a los demás hijos de Yisrael, pues ellos eran quienes realizaban la avoda/servicio en el templo, ellos tenían mandamientos especiales, y entre estos estaba el evitar la impureza por un cadáver.

 

Un cadáver se considera una súper categoría de impureza, pues  tiene contacto con la muerte, y la muerte física es una impureza muy grande, por cuanto ha entrado en contacto con el Malaj de la muerte, y recordémonos que el Eterno es Vida y no muerte, por lo tanto es lo contrario al Eterno,  en otras palabras hay una separación entre la vida y la muerte, entre HaKadosh Baruj Hu, por lo tanto era deber de todo Israelita alejarse de este tipo de impurezas por cuanto se debía de mantener puro ante HaKadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito Sea El) por el trabajo espiritual que realizaba.

 

La manera que se podía purificar a un Kohen cuando por alguna causa se impurificaba era por medio de las cenizas de la vaca roja,  que no era fácil encontrar a una vaca roja, además de que tenía que reunir ciertas características.

 

Los kohanim solo se podían impurificar a excepción del Kohen Gadol, por un pariente cercano es decir:  La Madre, el Padre, el hijo, la hija el hermano,  hermana virgen,  el esposo o esposa.

 

Cuál sería la aplicación para un hijo de Yisrael,, cuando la Mitzva está dirigida hacia los Kohanim?,   No solo tenemos que considerar la Mitzva como Tal, es decir que si un Kohen se impurificaba por un cadáver no podía ejercer en la Ovoda/servicio al Eterno, esto lo explican lo jajamim/sabios de la siguiente manera:

 

Si un Chef ingresa al servicio de un Rey, se le advierte, Tu eres el responsable de la preparación de la comida del Rey, quién tiene  un gusto muy especial, pues su paladar es muy delicado,  por lo tanto él está acostumbrado  a las comidas más refinadas preparadas con higiene,  buen sabor etc. , Si por alguna razón  tocas un cadáver mientras realizas las compras en el mercado, seguramente el olor del cadáver se impregnará en ti,  y  será perceptible en el palacio del Rey, por lo tanto el paladar sensible, delicado del Rey lo detectará en la comida, por lo tanto se te recomienda evitar el contacto con un cadáver. 

 

Esto sucedía con los Kohanim/sacerdotes  que servían en el palacio del Rey supremo, en el BeitHamikdash /templo, debían de estar puros, alejados de toda tuma/impureza, solamente que aquí no tienen una respuesta física sino una respuesta espiritual, donde las conexiones que  hacían los Kohanim/sacerdotes era como entrar al palacio del Rey en los mundos superiores y por lo tanto el alto grado de pureza era demandado en ellos.

 

Por esto mismo hemos enseñado que  el Kohen/sacerdote y el Levita de quién hace mención Yahshuah, la actitud de ellos no era equivocada, en la exposición que dio nuestro Rebe cuando dijo: Que el hombre que habían golpeado se miraba medio muerto, es decir se veía como muerto, por lo tanto, era deber del Kohen/sacerdote como del Levita dos personas que servían en el palacio del Supremo Rey, evitar la impureza por un cadáver, por lo tanto aquí Mashiaj (El Mesías)  lo que quiso enseñar fue otra cosa, no que la actitud de los Kohanim/sacerdotes era incorrecta cuando evitaron la contaminación, sino la enseñanza está basada en que un Israelita Efratita, uno del reino del Norte tenía que ayudar a sus hermanos, Porque nuestro Rebe explica que  un Samaritano, es decir uno del reino del Norte,  que no creía que en Yerushalaim era donde se debía de dar Kavod (Honor y Honra)  al Eterno,  y esto lo aprendemos de la mujer samaritana  que Habló con Yahshuah  y le dijo: Como tu siendo Yahudi/Judio me pides a mi de beber que soy Samaritana?, porque Samaritanos y Yahudim no se llevaban.

 

Porque el indicado para ayudar a un Israelita que ha sido  golpeado, y está medio muerto en el mundo por causa de las trasgresiones es un Samaritano, es decir  los que somos parte de las diez tribus perdidas porque  somos los encargados de llevar al mesón al Israelita que esta lastimado por causas de tantas golpes del pecado y que somos los encargados de llevarlos al Mesón/Sinagoga, para que sea curado. A diferencia de la enseñanza de la cristiandad que dice: Que si un Kohen/sacerdote Judio no quiso ayudar al hombre lastimado, menos los judíos, esto es una aberración interpretativa porque no conocen nada de Torah, y por tal motivo mal interpretan las escrituras.

 

Esto fue lo que enseño nuestro Rebe, pues los Kohanim cumplieron con el mandato dado por el Eterno que no se pueden impurificar por un cadáver, esto lo pueden hacer solamente si hay un muerto en el camino y no exista otro Israelita que lo entierre, entonces es deber del Kohen enterrarlo,   (Se le llama Met Mitzva, met muerto, mitzva= mandamiento), pero si hay algún Israelita cerca a ellos se les llama para cumplir con esta orden del Eterno.   También aprendemos aquí, la importancia de darle Kavod (Honra)  al cuerpo que ha sido útil para la elevación del alma, porque recordémonos que el cuerpo  es el que se nos fue dado para que realizáramos la avoda/servicio espiritual, por esto también enseñan los sabios utilizar mortajas especiales para cubrir el cuerpo es decir;  vestir con paños blancos en señal de pureza y perdón de los pecados cometidos, no sepultar a los seres querido con ataúdes muy caros, símbolo de arrogancia, sino con cajas sencillas en señal de humildad, porque si alguien compra una caja cara también puede humillar a los pobres que no pueden adquirir una caja así, por lo tanto en símbolo de que todos somos  uno. Se le coloca el Talet haciendo un nudo en los Tzitziyoy o cortarlos símbolo que ya no está en obligación de la Mitzva.

 

El que derrama lagrimas por una persona considerada justa el Eterno toma en cuenta a su favor estas lágrimas, esto lo explican los jajamim/sabios,  hay que hablar de todas las cosas buenas que practico en la vida, que realizó, no se acostumbra llevar flores, porque las flores se marchitan y hieden, en cambio se usa piedra en señal que su memoria permanecerá entre nosotros,  se puede hacer caridad a los deudos,  una de las enseñanzas es que, no usen los zapatos que dejó el fallecido por la energía que quedo allí,  cubrir los espejos de la casa enlutada,  se coloca un poco de tierra dentro de la caja, mejor si se trae de Israel, bueno, hay tantas más enseñanza con relación a este tema que en su oportunidad pueden preguntar a su rabino, pues puede suceder que cada caso tenga su propia particularidad.

 

Si esto es solo para los Kohanim/sacerdotes la impurificación de un muerto,  ¿porque se nos aplica a nosotros?,  debemos de considerar que las enseñanzas que se han impartido con relación a la impurificación de un cadáver no son en el sentido de la Mitzva/mandamiento sino de la impureza, por esto mismo, la impureza no es trasgresión,  sino solo es aplicado en un sentido de tecnicismo espiritual del mismo,  ¿Cómo así? Es el mismo principio de la Netilat Yadayim, (lavado de las manos)  en donde el Eterno le dice a los Kohanim/sacerdotes que deben de lavarse las manos y los pies antes de ingresar al Mishkan/templo,   por lo tanto la impureza que traemos en las manos se quita cuando realizamos en enseñanza la Netilat Yadayim,  pues de esta manera quitaremos impurezas contraídas que nos puede hacer obstáculo comprender el estudio de Torah, por lo tanto entre más cuidemos nuestra pureza mejor comprensión tendremos de Torah, porque quitaremos klipas/cortinas, cascaras  que nos impiden ver la Luz con toda claridad.

 

De la misma manera cuando evitamos contaminarnos con un cadáver estamos evitando klipas de impureza que nos pueden obstaculizar ver nuestra sagrada y Bendita Torah con toda Luz.

 

Por lo tanto los Kohanim/sacerdotes no podían hacerse cargo del entierro de muertos, o asistir a un entierro. tenían  prohibido entrar en contacto con algo impuro que provenga de un cadáver, no solo con el cadáver sino con un miembro, un pedazo de carne humana del tamaño de una aceituna, un trocito de hueso, tampoco podía estar en el mismo lugar donde se velaba un cadáver, también tenían prohibido tocar un golel, es decir una piedra colocada sobre una tumba, entrar en una casa donde había un niño muerto tampoco,  si una persona estaba en estado agónico, el kohen no podía estar allí, a riesgo que cuando estuviera allí muriera, por lo tanto no se le permitía.

 

Las leyes relativas a los Kohanim/sacerdotes están explicadas en nuestra Torah escrita y Torah Oral, sin embargo con relación a un Israelita común,  podía realizar actividades que no podía un Kohen/sacerdote,  en todo caso en asuntos de impurezas por cadáveres, en relación en la forma espiritual, es decir el por qué se prohíbe, preguntar con su rabino, porque es el encargado de cuidar las enseñanzas especialmente en el Galut/Eilio.

 

La pregunta es porque hay tanta impureza en un cadáver?,  Después que el cuerpo se queda sin el alma y sin el Ruaj/espiritu, debe de sepultarse lo más pronto posible, [Si no existe un porque dejarlo más tiempo, esto lo aprendemos de Abraham cuando murió Sarah]   es porque cuando el alma sale del hombre, los órganos empiezan a debilitarse,  y mientras el cuerpo no se haya enterrado que debe de volver a la tierra de donde vino, no se le puede entregar otro cuerpo puede ser que el cielo haya decretado un Guilgul rápido no puede realizarse porque el cuerpo aún no ha sido llevado a donde pertenece es decir la tierra y por lo tanto no puede tener otro cuerpo, es como lo dicen los jajamim, si una esposa (o), ha fallecido no puede desposar a otro hasta que el cuerpo no haya sido enterrado, nuestra torah dice:  No dejarás que el cadáver pase la noche en el árbol. Esto fue lo que hicieron con Mashiaj Yahshuah que el mismo día que murió fue enterrado.

 

Cuando el alma se separa del cuerpo, no podrá disfrutar de la otra dimensión, hasta que no se le haya entregado el cuerpo de Luz, como dijo Rav. Shaul, uno es el esplendor del terrenal y otro el esplendor del celestial, mientras el cuerpo no es enterrado el alma sufre, y el Ruaj de impureza está al acecho presto a morar sobre el cuerpo y el cuerpo se impurifica aún más.

 

Esto lo entendemos así,  Los Shedim/demonios están buscando una manera de poder reposar  y no encuentran una forma de hacerlo, de hecho, los Cerdos fueron creados, al igual que todos los animales con un propósito, y el propósito de los cerdos es que sirvan de descansadero de demonios, esto lo aprendemos del evento que pasó nuestro Rabino Yahshuha cuando los Shedim/demonios le pidieron ir a los cerdos, Yahshuah sabía que para esto fueron creador los cerdos, porque en todo caso estaríamos en presencia de un acto no tan humano, pues se sacrificaban a tantos cerdos, al igual que la perdida que tuvieron sus propios dueños. Ahora el Cerdo porque el cerdo en su digestión se parece a las del hombre, de hecho como lo he enseñado en varias ocasiones el corazón del cerdo puede servir de sustituto de un hombre hasta que no se encuentre para ser trasplantado otro. Además de la insulina etc.

 

Por lo tanto un cuerpo  inerte,  es también un cuerpo donde el alma ha salido y no tiene ya  una autoridad para defenderse del ataque de los Shedim, por lo tanto queda prohibido dejar solo a un cuerpo inerte, a riesgo que los Shedim disfruten de una buena estadía en él, y el alma por supuestos sufre, por lo tanto cada uno de nosotros tiene una semija/autoridad dada por lo cielos y ningún Shedim/demonio puede entrar en una persona si la persona no abre ninguna puerta para esto.

 

De todo esto se desprende las enseñanzas de los jajamim/sabios, de  que a un cadáver hay que realizarles la Tevila/purificación, hay otras explicaciones en el judaísmo que se hacía por si el muerto no estaba muerto, y por medio de alternar agua fría con caliente podía motivar que se reaccionara, pero son ponencias,  al mismo tiempo en el momento de ir al cementerio se realizan las Akafot/vueltas, es decir las siete vueltas, para que el cuerpo realmente que se va a enterrar entre con la mayor de las purezas,  en decir dentro de lo impuro por la experiencia misma de la muerte, no se impurifique más con la estadía de Shedim/demonios, he aquí la importancia de las Akafot.  (Siete vueltas que se dan alrededor del cadáver en el cementerio).

 

 

 

 

SHALOM   ALEJEM.