PARASHA AJARE MOT.

 

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Vaykra  16.1 – 18.30.

Haftara: Amós  9.7-15.

 

AJARE MOT  (Después de la muerte)

 

Empezare esta sección de Torah enseñando sobre una anécdota, de cómo debe ser consolada una persona que ha pedido a un ser querido.

 

Anécdota:

En una oportunidad murió el hijo del rabino Yohanan Ben Zakai, vinieron sus estudiantes a consolarlo y le dijeron: Rabino Eliezer dijo: Adán tuvo dos hijos uno murió pero él  (Adam) se dejó consolar, No es suficiente dijo el rabino: pues:  Yo tengo mi propia pena, ¿Debes también recordarme la pena de Adam?,

 

Rabino Yehoshuah dijo: Le gustaría que le diga algo?, Di le dijo el Rabino,  Yob tuvo hijos e hijas todos murieron en un día,  y él se dejó consolar,  No es suficiente dijo el Rabino,  yo tengo mi propia pena ¿Debes tú también  recordarme la pena de Yob?,

 

Rabino Yosi dijo:  Aarón tuvo dos hijos grandes en Kadusha y ambos murieron un día, y Aarón se consoló,  No es suficiente dijo el Rabino: Yo tengo mi propia pena, ¿Debes tu recordarme la pena de Aarón?,

Entro el Rabino Eliezer: dijo: Rabino Dawid HaMelej tuvo un hijo, este murió y se dejó consolar. No es suficiente le dijo el rabino; Yo tengo mi propia pena  ¿Debes tu recordarme  el luto del Rey Dawid?,

 

Entro el Rabino Eleazar Ben Azaria le dijo:  Una vez un Rey dio a uno de sus súbditos un objeto precioso a guardar, Cada día el hombre se lamentaba diciendo:  Desdichado de mí, pobre de mí,  ¿Cuándo me libraré de este objeto que el Rey me dio a guardar?,  ¿Cuándo lo podré devolver y regresar en paz este objeto?,  lo mismo sucedió con usted Rabino,  Usted tuvo un hijo que supo guiarlo en la Torah, en los Neviim, en los Ketubim,  en la Mishna, etc. Y él murió sin trasgredir,  usted debe de estar  consolado porque regresó el objeto precioso completo.

 

El Rabino dijo: Rabino Eleazar, tú me has consolado como la gente debe de ser consolada.

 

Una enseñanza:  Por qué si todos que vinieron antes, al darse cuenta de lo que el rabino respondía, porque insistieron con historia de Torah?, Resp:   Porque la pena que otros han pasado, puede ser un consuelo como decir: Ya viste que no solo a ti te ha pasado, muchos han tomado esta copa. Esto dijo el rabino; es un consuelo a medias  es como poner una venda encima de una llaga, de hecho no sentirá mucho dolor pero la llaga estará allí,  sin embargo, cuando se le dice a una persona que  ha experimentado una tragedia, que si medita bien, se dará cuanta que  no es una tragedia sino un beneficio, el Eterno simplemente está tomando de regreso lo que la persona le debe a El. Por lo tanto el verdadero consuelo viene, cuando hay una completa curación.

 

Los hijos deben de saber vivir en Torah, por cuanto es  mérito para los padres que los hijos vivan en Torah,   porque elevan el alma de un padre, no solo en este mundo sino en el olam haba, cuando un hijo muere como en el caso de  los hijos de Aarón HaKohen ellos por ser almas elevadas y ejemplares, Nadav era apto para la nobleza (Nevidut) y Avihu implica Mi padre es El  (Avi).  El nivel espiritual de ellos era muy alto, eran eruditos en nuestra sagrada y bendita Torah, ellos consideraron que         el pasuk 1.7 de Vaykra “Y los hijos del Kohen Aarón pondrán fuego sobre el altar..” y a pesar que su consideración era correcta, murieron porque no podían colocar una halaja en presencia de su maestro Moshé sin consultarle, pues consideraron colocar su propio fuego.

 

Rabino Eliezar dijo: El que  formule una decisión Halájica en presencia de su Rabino incurre en una muerte celestial.  Uno de los estudiantes del Rabino Eliezer una vez declaró una decisión de Torah en presencia de su maestro, y Rabino Eliezer le comentó a su esposa. “Dudo que este hombre viva hasta fin de un año,  el estudiante murió antes, su esposa curiosamente le dijo: Eres un profeta?, El dijo: No soy profeta, no soy hijo de profeta, pero por la tradición se sabe que quien enseña una halaja, frente a su Rabino se le castiga con la muerte.

 

Nadav y Avihu consideraron adecuado ofrecer fuego de ellos en el altar, sin consultarle a Moshé, actuaron por su propia cuenta, además de haber bebido vino,

 

  Alguien podría objetar y decir: Pero ellos fueron consumidos, correcto,  por una buena causa, como lo enseñan los Jajamim,  así es: Moshe le dijo a Aarón: Tus hijos por causa de su nivel espiritual que era muy elevado, su cercanía con el Eterno requería de un castigo severo incluso de un pecado menor, ellos murieron también por causa del pueblo de Yisrael, pues  dieron ejemplo a seguir en el orden del Eterno si no, otros muchos hubieran muerto posteriormente, pues el Eterno no permite ningún cambio del que está ya establecido, esto significa que las leyes de nuestra Torah son Eternas e inmutables y no están sujetas a manipulación de nadie, la forma de estar tan cerca del Eterno es: La subyugación total y absoluta a Su Voluntad.

 

El Eterno dijo a Moshé dile a Aarón que sus hijos están en un sitial de honor en el Olam Habá en el compartimento de la Shejina y su condición es superior a la de Aarón, cuando Aarón comprendió que sus hijos habían sido llamados a su domicilio celestial dejó de llorar pues en su corazón acepto la decisión de HaKadosh Baruj HU.

 

Lo que quiero enseñar es: Que los méritos de los hijos que viven en Torah, también los padres se benefician de este merito, como también es a la inversa, en todo sentido entonces, si padres e hijos viven en Torah, todos salimos beneficiados en los méritos de los unos para con los otros.

 

Cuando Abraham Avinu cayó en el horno de los Caldeos,  ¿Por qué merito sería salvado dicen los jajamim, si no tenía  méritos de los Padres, ni de hijos?,  El Eterno dijo al tribunal celestial, será salvado por el méritos de los hijos que tendrá,  el tribunal celestial dijo: Pero Ismael será hijo de él, y no puede presentar ningún mérito a favor de él,  Así es, dijo haKadosh BAruj HU, pero Itzjak saldrá de él, y presentará su cuello para ser degollado en Korban, por el mérito de  Itzjak que será su hijo lo salvaré.  El tribunal dijo: Pero Esav saldrá de Itzjak,  Así es dijo HaKadosh Baruj HU, pero también saldrá Yacob quien tendrá el mérito supremo de bajar las doce almas de los hijos de Yisrael que redimirán al Olam haze. Entonces el tribunal dijo: Por el mérito de ellos entonces será salvado.

 

Que importante es que los Padres e hijos comprendan este sentido espiritual, ¿Acaso  pecando un hijo elevará el alma de sus padres que ya partieron de este olam?, NO,  el alma de los padres que ya partieron de este olam sufren de ver a sus hijos llevados por el Yetzer Hara, porque ellos comprenden  que la falta de sensatez, de sabiduría y de obediencia es la que destruye el alma  de las personas en este olam, y por lo tanto el alma del padre o madre sufre si ve que sus hijos no comprenden y van en obediencia al Yetzer Hara, al igual que los hijos, el mérito de los Padres los salva de muchas  situaciones difíciles,  si un hijo es librado de algo peligroso siendo infiel al Eterno, seguramente el Eterno por el mérito del Padre es que lo libró para evitarle sufrimiento al Tzadik, pues el mismo no merecía ser librado, pero no pensemos que siempre es así, porque todo tiene su límite.

Esto lo aprendemos de lo que dicen los Jajamim, que por el mérito de Yacob Avinu fue salvado del fuego ardiente,  Hananía, Mizael, y Azaría, hijos de Yehuda, en otras palabras hasta el mérito del Saba (Abuelo) alcanza a los nietos, de hecho en Yisrael también  a los nietos se les llama hijos.

 

Cuando alguien trasgrede la Torah es marcado para mostrar de esta manera que ha pecado, y de esta manera al igual que la lepra espiritual no la ve el que la porta sino solamente los demás de la misma manera la marca no la ve el trasgresor solamente los demás, especialmente los Tzadikim es decir los estudiosos de Torah y que practican la Torah,  el nivel de Luz de ellos por el conocimiento y la práctica de Mitzvot es la que hace que puedan tener mayor visión de los demás, esto es por supuesto sin caer en juzgamientos para

destruir sino en edificación de las almas.

 

En una oportunidad iba el rabino Aba y el rabino Yosi en el camino, cuando vieron a un hombre venir, ellos dijeron, viste la marca que trae ese hombre en la cara?,  esa marca es de alguien que violó los mitzvot del incesto,  como la desnudez o la deshonestidad,  el rabino Yose dijo: Si la marca la trae desde la niñez, que incesto podría haber cometido, él dijo:  Veo en su rostro que violó las leyes de Torah con relación al incesto.

 

Realmente el que peca, en su rostro puede manifestarse el pecado,  pero como lo he explicado, solamente un Tzadik, alguien que tenga la capacidad podría descifrar, ejemplo:  Cuando una persona peca,  se puede en su rostro ver las marcas del pecado,  ¿Acaso no han escuchado expresiones como: Ese hombre, se ve que es mujeriego?, o esa mujer no se ve que sea tan fiel a su marido?,  Esto es porque de alguna manera el pecado se hace visible, en una marca, que no se ve físicamente pero que la fuerza de la energía del pecado se manifiesta. Pero esto no da luz verde a nadie para juzgar, por esto solo aquellos que tienen de parte de los cielos la Semija podrán ejercer para edificar las almas. Como en el caso del Rabino Aba y el Rabino Yosi.

 

Un hombre había por medio de la influencia del sopor del licor, había conocido la desnudez de una su hermana,  en la mañana el propietario del Meson se peleó con un hombre y yo intervine y me golpearon y esta marca quedó en mi frente y fui salvado por un médico. El médico era el Rabino Samlai,  me curó el alma (Nefesh),  desde ese día me he arrepentido cada día y llorado,  el rabino Aba le dijo: Si la teshuba no se te hubiera vedado ya se te habría quitado la marca, Yo rezaré por ti para que tu culpa sea quitada  además de tu marca,  de tal manera que tu pecado sea expiado, y le dijo que repitiera tres veces.  Se ha retirado tu culpa y tu pecado ha sido expiado. Y la marca desapareció.

 

Algunos pueden llevar  alguna marca en su Nefesh (Alma),  y cabalmente esta marca es la que hace que no tengas el éxito en lo que emprendes, porque esta esa fuerza espiritual negativa obstruyendo lo que realmente quieres alcanzar,  algunos ejemplo: No se han casado, otros, no tienen éxitos en los negocios, otros, tienen problemas con los hijos, etc. Etc.  Es cabalmente por los pecados que de alguna manera han dejado secuela,  por esto debemos de volvernos en Teshuba al Eterno y llorar y clamar por perdón, para que las culpas sean quitadas y los pecados expiados y de esta manera cambiar el Mazal,  pero por favor que sea de corazón la Teshuba.

 

El hombre les dijo a los Rabinos:  A partir de hoy  estudiaré Torah de día y de noche,  el rabino Aba le preguntó Cuál es tu nombre?, y él dijo: Eleazar,  El Azar,    quiere decir: El El te ayuda.

 

Que quiero enseñar con esto,   Que  cada uno de nosotros podemos llevar una marca de pecado, pero que podemos por medio de la Teshuba sincera quitar esa marca, que de alguna manera atrae una energía espiritual, una fuerza espiritual que obstaculiza el buen desarrollo espiritual de cada uno,  pero debemos de hacer TEshuba y volvernos al estudio de Torah, día y noche,   es decir: No faltar a los estudios de Torah, y llevar una vida agradable al Eterno, como está escrito: Confía así mismo en el Eterno y el concederá las peticiones de tu Corazón.

 

En otra ocasión el Rabino Aba camino donde el Rabino Shimon, encontró al hombre que había tenido la marca, sentado explicando el Pasuk de Torah,  “El hombre estúpido no entiende, el insensato no comprende estas cosas”  decía: Como es que la gente no entiende ni se esfuerza en el mundo por conocer a haKadosh Baruj HU, porque no comprende el propósito del porque se encuentra en  el mundo, ¿Qué le impide darse cuenta de su estupidez?,  esto es porque no estudian Torah, pues los que estudian Torah conocen el camino del Eterno.

 

Así como el Eterno crea las leyes del mundo,  de la misma forma la Torah, y el que viole sus leyes ella asciende y desciende y hace las inscripciones en el rostro del hombre para que los superiores e inferiores lo miren y que se den cuenta que es un trasgresor, como está escrito:  Se ha hecho mi testigo, se alza contra mí, a la cara me acusa,  estas son las marcas de la Torah.

 

Por esto el que estudia Torah y la práctica atrae para sí, la Rajamim del Eterno y un hilo de Luz es mostrado en su rostro y todos lo ven y tienen temor de la marca de Luz en su rostro, ya no es la marca del pecado sino la Marca de Luz.  Por qué el que viola Torah, atrae para si un Ruaj de Tuma que se inscribe en su rostro y que los superiores proclaman que deben de alejarse de él. Y este Ruaj de impureza es heredado por todos tus hijos y esto causa que ellos no se arrepientan de sus pecados,  porque nada resiste al arrepentimiento, es decir a la

Teshuba,,

 

El rabino Aba dijo: Bendito sea El Nombre del Eterno por tu vida, y ver como te haz prosperado en Torah, dichoso eres en este mundo y en el venidero, porque Yo fui quien te encontró la otra vez.

 

El le dio Kavod al rabino y lo invito a su casa,  y le dijo:  Desde ese día me dedique al estudio de Torah y no he enseñado nada que no haya aprendido, porque sé que esto es un asunto de sabiduría (Saber).

 

Que importante es saber Torah, especialmente comprender, que tanto los padres como los  hijos, están en un  alto deber de estudiar y practicar Torah, unos  para méritos de otros, y otros para méritos de unos, por esto, el hijo que cree que con su mala conducta no afecta el alma de los padres está equivocado,  especialmente si los padres ya partieron de este Olam, la tranquilidad, la Shalom, la bendición de los Padres en la otra dimensión, es la buena conducta de los hijos, es como decir:  Que los seres que acompañan el alma de los padres que ya partieron, a de los hijos,   se acercan y le dicen:  Que El Eterno te bendiga y te siga dando lo mejor en esta dimensión por cuanto, engendraste hijos temerosos del Eterno,  que guardan fielmente los Mitzvot, y que tanto el nombre de ellos es conocido en esta dimensión superior en donde se habla bien de ellos, como de Ti, que por el mérito de tus hijos, se habla bien de Ti,  y te dicen:  Digno Padre que supiste orientar a tus hijos en el Temor de Yahweh y de su sagrada Torah.

 

Pero no sucede así, con los hijos rebeldes, que no guardan mandamientos, pues  el alma de los padres se siente avergonzada por  la conducta de los hijos,  y de esta manera los hijos no tienen ningún mérito para que el alma de un padre se sienta complacido en la otra dimensión, y a la inversa.

 

 

SHALOM ALEJEM.