PARASHA VAERA

אברהם בן אלהו הרב

Rav. Eliyahu Ben ´Abraham.

Shemot 6.2 – 9.35.

 

VAERA    (Y apareci).

 

Y  me aparecí a Abraham, Itzjak y Yacob  sino con mi nombre Shadai,  Que quiere decir:  El todo poderoso, u Omnipotente, mas con su nombre YHWH no se dio a conocer, este nombre tiene el atributo ilimitado de verdad, por lo tanto si bien es cierto los Patriarcas conocían este nombre a lo que se refiere es que bajo el concepto de verdad no se dio a conocer a ellos pues en ellos no existió ninguna duda, no existió ninguna pregunta  sobre su omnipotencia su Emunah/fe en el Eterno era total,  a diferencia de Moshé Rabenu que expresó:  Porque haz hecho mal  a este pueblo, mas HaKadosh Baruj Hu no habló a Moshé mas que con el atributo de la omnipotencia el Shadai, pero también le dice:  YO Soy YHWH, Yo soy la verdad,  no hay motivo de duda,  Los Jajamim explican esto de la siguiente manera, Cuando se apareció el Eterno a Abraham Avinu se dió a conocer con el nombre del Shadai El omnipotente, mas el atributo de verdad del Eterno su nombre es Yahweh, es en su atributo ilimitado, de verdad por consiguiente A Abraham Avinu no se le dio a conocer lo ilimitado de la verdad del nombre de la justicia y de la misericordia ambos encuadrados y unidos, Porque Abraham avinu conocía mas sobre el Nombre, de hecho conocía el Nombre Impronunciable. Lo que aquí nos enseña es que con el Nombre de YHWH no hubo necesidad de darse a conocer a los patriarcas, es decir; No había razón para explicaciones porque ellos conocían  a perfección la verdad de HaKadosh Baruj HU. Y no dudaron jamás.

 

 Recordémonos que Fe es creer, ¡Claro! y hacer, pero como se puede hacer sin creer, la Fe inconmovible es aquella en donde los argumentos mas sólidos, las controversias mas racionales, los argumentos mas descarados no la puedan mover.

Este es el grado de convicción que debemos de tener, en donde todo lo que aprendemos debemos de llevarlo a la practica sin dudar absolutamente nada porque esto es el bien de nuestro alma, los que dudan se pierden en el laberinto de la confusión, y esto hace que la elevación de su alma se vuelva tediosa es mas, hasta pueden extraviarse en el camino de la Emet.

 

Es Mayor la obediencia en el ignorante que la trasgresión en el sabio, porque el que obedece sin preguntar tanto tiene mayor merito que aquel que pregunta tanto y no hace nada, por consiguiente,  el bueno el saber ¡Por supuesto que Si!  Para elevar nuestra Neshama  a través de la obediencia, porque entre mas conocemos mas haremos, Pues el conocimiento no es el que nos conecta con los mundos superiores, sino la práctica de ese conocimiento que es la práctica de los preceptos, por ello desde Maljut hacia  las esferas superiores, el estudio está debajo de la práctica, porque el estudio es el que nos lleva  a la práctica de los preceptos, pero de las esferas superiores hacia las esferas inferiores lo mas elevado es la Torah, no la practica, porque por medio de ella fue creador todo el Olam.

 

Como está escrito: Dichoso es el hombre de quien el Eterno no ve iniquidad y en cuyo ruaj no hay engaño (Tehilim 32.2); el Rabino Ezequías con relación a este Pasuk expresó:   Cuán ciegos son los hombre que no ven el porque de su existencia en este mundo, pues cuando el Eterno creó al hombre lo formó a su propia imagen, dándoles aptitudes para que fuera capaz de estudiar torah y seguir por el camino,  por ello tomó del polvo del mishkan de abajo, y los cuatro vientos del mundo y  los unió  y los llamó la casa de su Kadusha y se unieron a los cuatro elementos que existen en el mundo, fuego, aire, agua y tierra,  y cuando se mesclaron formo un cuerpo perfecto maravillosamente,  por esto el cuerpo que conforman al hombre pertenecen a dos mundos, el de abajo y el de arriba.

 

Por todo esto el hombre debe de vivir en completa armonía con todo el olam, porque forma un todo indivisible,  los cuatro elementos están en el olam, en  el Nombre de HaKadosh Baruj HU, por esto mismo la sabiduría que tiene nuestro pueblo especialmente los jajamim, debemos de tomar en consideración porque a ellos se les ha dado la Emet,   y ellos han establecido los estudios año con año de acuerdo a los tiempos y a las fuerzas espirituales que se mueven en el olam, no es entonces casualidad que tenemos en el año  semana a semana una parasha una sección a estudiar que esta  fusionado con el tiempo.

 

Hay que vivir de acuerdo al tiempo, por esto mismo cada semana hay una sección de la Torah de estudio, una Parasha, y esta está dividida en siete secciones de lectura que corresponden una a cada día de la semana, pues en la Torah está contenida toda la información que nuestra alma necesita semana a semana para la elevación de la misma.  El hecho que nuestros Jajamim hayan colocado las parashot no está demás decir que no fue obra de la casualidad sino de la causalidad, en donde nuestra alma necesita el alimento semana a semana, necesita nutrirse de los manjares celestiales que nuestros chef espirituales o sea los jajamim han colocado pues es lo que nuestras Neshamot necesitan.

 

Nuestro pueblo fue Esclavo en Mitzrayim,  y lo que tenemos que aprender de esto es, que hay varias formas de esclavitud: 

1.- Es la persona que carece de libertad para estar bajo el dominio físico de otra.

 

2.-  Es la persona que esta bajo el dominio  de fuerzas  que dominan su voluntad, como los malos hábitos, vicios, etc.

 

3.- Es la persona que esta bajo el dominio mental o sentimental de otro, como por ejemplo los enamorados.

 

4.-  Es la persona que esta bajo el dominio mental y espiritual de otro, ejemplo las religiones.

 

Si bien es cierto Moshe  Rebenu sacó al pueblo de Israel de la esclavitud física  a la libertad, mas sin embargo en el Har Sinai donde fue entregada nuestra sagrada Torah, también el pueblo entró a una libertad espiritual para que trascendiera lo material y llevar su alma a los planos espirituales mayores,  debemos de comprender en su justa expresión que es Trascender.

 

La esclavitud es parte de  esto:  Porque mientras no conozcamos nuestra sagrada Torah, estamos en una esclavitud en donde quien domina en nosotros es la ignorancia, por consiguiente somos esclavos de ella y cabalmente esta ignorancia es la que lleva al hombre a pecar y entonces el hombre no solo esta en la esclavitud de la ignorancia sino aún mas en la esclavitud del pecado, y en la esclavitud de aquellos que religiosamente quiere aprisionar el pensamiento para llevarlos a una practica pagana. Lo mas  peligroso de todo esto es la esclavitud religiosa porque  creyendo que vas por buen camino su final es camino de muerte y destrucción, por esto no debemos de apartarnos de las enseñanzas de los sabios de Yisrael, por supuesto sin dejar a un lado las enseñanzas de nuEstro Rebe Yahshuah HaMashiaJ.

 

La verdadera libertad entonces está en conocer nuestra Torah y hacerla parte de nosotros mismos, con las enseñanzas de nuestro Rebe Yahshuah,  ¿Qué ley te puede aplicar, si vives en ella?, Como está escrito:   La ley no tendrá dominio sobre vosotros. Pues no estáis bajo la ley sino bajo la misericordia de HaShem, [Aunque sabemos que aquí se refiere a la ley de decretos rabínicos expresados en ordenanzas] entonces pecaremos porque no estamos bajo la ley, de ninguna manera, entonces la ley tiene fuerza en los que viven, pero si una persona ha muerto como puede aplicarse la ley, de la misma manera los que han muerto al pecado, esto es: vivir en la ley como puede la ley tener fuerza en El.  ¿Entonces es pecado la ley?,  de ninguna manera pues la ley me llevó a conocerla para no transgredir, porque como hubiera sabido Yo que no hay que codiciar, ¿Acaso no fue por la ley?  Pero cuando llegó el conocimiento y la misericordia del Eterno en mi,  hice de la ley mi forma de vida, entonces  ¿Tendrá la ley fuerza en mi?, de ninguna manera porque vivo en la Torah. Esto es trascender.  Ir mas alla de lo que no se sabe,    y que sea conocido y sabido,  ir mas alla de algo, traspasar el limite de la experiencia posible.

 

Por esto mismo, no debemos de alejarnos de los conceptos de nuestro pueblo, especialmente del judaísmo, porque ellos,  una vez mas lo expreso, a costa de sus propias vidas han mantenido vivo el conocimiento de nuestra sagrada Torah, Hoy en día han surgido grupos queriendo decir lo contrario,  a pretexto que tenemos las enseñanzas de nuestro Rebe, Si,  así es, pero no para contradecir las enseñanzas de nuestros hermanos Yahudim sino para concatenarlas y fusionarlas en el sentido de la orientación veraz entre las enseñanzas de nuestro Rebe y nuestros hermanos Yahudim,  (No estoy hablando de decretos rabínicos que son solo para nuestros hermanos Yahudim, sino la aplicación de nuestra sagrada Torah) y estos grupos quieren hacerse pasar como mejores que nuestros hermanos Yahudim, ejemplo:  Con calendarios elaborados por ellos mismos,  enseñando la luna Sabática, etc. Etc. Hay que tener cuidado no caer en este tipo de enseñanzas que a la larga te van a esclavizar en conceptos de grupo y no de pueblo.

 

 Existe una  Anécdota que nos puede ayudar a comprender.

Durante el Imperio Otomano, Un grupo denominado  los karaítas trataron de obtener el reconocimiento de la gente de ser los únicos que practicaban el "judaísmo auténtico". Se acercaron al Rey, para que los reconocieran como el legítimo "Pueblo de Israel", y al mismo tiempo desenmascarar  al pueblo judío de la Torá, acusándolos de "fraude". El Rey convocó a un rabino Judío y a un representante de los karaítas, a que comparecieran delante de él en el palacio real. Tras prestar oídos a ambas demandas, decidiría cuál de los dos era el auténtico "pueblo del libro".

 

Por supuesto, como es la costumbre de los países orientales, tanto el karaíta como el rabino debían quitarse los zapatos antes de presentarse ante el Rey. El karaíta se quitó los zapatos y los dejó en la entrada del salón del rey. El rabino también se quitó los zapatos, pero él los levantó y los llevó a su audiencia con el sultán.

 

El sultán se sorprendió muchísimo ante la extraña imagen del rabino sosteniendo el par de zapatos, y exigió una explicación.

 

El rabino le dijo:

- "Su Majestad, tal como sabrá, cuando HaKadosh Bruj HU, apareció ante nuestro maestro Moshé, la paz sea sobre él, junto al arbusto ardiente, El Eterno le dijo a Moisés: "Quítate los zapatos de los pies".

- "Tenemos la enseñanza en nuestro pueblo  que mientras Moshé estaba hablando con el Eterno, vino un karaíta y le robó los zapatos.

Por eso, ahora, cada vez que estamos en compañía de un karaíta, no dejamos los zapatos en cualquier lado"

 

El karaíta se dirigió al rabino, exclamando: "¡Qué tontería! Todo el mundo sabe que en la época de Moshe, no había karaítas!"

El rabino dejó que penetraran las palabras del karaíta, y luego agregó, en tono bajo: "Su Majestad, no creo que haya falta decir más..."

 

De esto aprendemos que grupos aun dentro del mismo judaísmo, porque los Karaitas son Judíos,  no podemos desvirtuar que nuestros hermanos Yahudim son los portadores del estandarte de nuestro pueblo, por consiguiente apartarnos de ellos serían desastroso y por esto mismo es que han surgido enseñanzas diferentes porque no han querido seguir la línea de nuestros hermanos Yahudim, una vez digo: No estoy hablando de decretos rabínicos que son solo para ellos, sino de la Torah, y la Torah Oral que viene desde tiempos de Moshé Rabenu.

 

Si en Egipto el pueblo no hubiera sufrido la esclavitud y hubiera seguido disfrutando de los teatros Egipcios y de las mismas actividades no habrían salido de Egipto, por no dejar su comodidad, por consiguiente ¿Cuando buscamos apegarnos a HaShem? Cuando intensificamos nuestras Tefilot? ¿Cuando nos volvemos sensibles a su voz?¿Cuando hacemos Teshuba y hasta lloramos?¿ Cuando nos va de maravillas o cuando pasamos por el suplicio del sufrimiento? Debemos de contestarnos estas preguntas para entender también el sufrimiento de nuestro pueblo en Egipto y como ellos salieron gozosos como ellos disfrutaron de su liberación, aunque a pesar de todo querían regresar a Egipto ya estando en el desierto porque realmente somos un pueblo endurecido, pero quiera HaShem que seamos mas sensibles a la Shejina y nos dejemos guiar hacia el fiel cumplimiento de los Mitzvot.

Tehilim 107.42 esta escrito: Quien es un sabio?;  Es el que presta atención a estas cosas y considera las bondades del Eterno.

Pero como se pondrá atención si no se estudia debidamente?, por esto mismo un sabio es el que sabe, pero ordenadamente, no desordenadamente, porque  muchos son los caminos del hombre y le parecen  derechos pero su final son camino de muerte y destrucción, por esto mismo, el estudio se hace en grupo, porque de esta manera con la guianza de un  maestro y la aportación de los Talmidim se enriquece el tema y se aprende mas. De esto esta escrito: Tus mandamientos me hacen mas sabio que mis enemigos, porque son mios para siempre, Tehilim, 119.98.   El hombre sabio es el que estudia, como está escrito en el sefer de Mishlev.  El sabio oirá y crecerá en el conocimiento, y el inteligente adquirirá habilidad.

Sin embargo también en Mishlev 3.7 esta escrito: No seas sabios a tus propios ojos, teme al Eterno y apártate del mal.  También está escrito: El hijo sabio alegra al padre (Abba), y el necio es tristeza de su madre (Shejina).

Por lo tanto debemos de considerar nuestros caminos, y hoy en día salir de la esclavitud, porque  podemos encontrarnos con nosotros mismos que somos esclavos aún de nuestras propias opiniones.

Quiera el Eterno darnos la sabiduría en el conocimiento, para comprender que en nuestro pueblo, existe el estuido de Torah, tanto escrita como oral, halajot, etc. Y por consiguiente debemos de ser entendidos que no estamos  en los caminos que antes se transitó sino que en caminos de Emet.

 

 

SHALOM ALEJEM.