PARASHA MISHPATIM

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Shemot 21.1  – 24.18.

 

MISHPATIM  (Leyes).

 

Baruj Ata YHWH Elohenu Melej Haolam Asher bajar Banu Mikol Haamin benatan lanu et Torato Baruj  Ata YHWH Notén Ha Torah.

Bendito sea tu oh Eterno nuestro Elohim, rey del universo,  que nos haz escogió entre los pueblos y nos has entregado tu Torah, Bendito eres Eterno dado de la Torah.

Bareju Et YHWH ameboraj,

Baruj Ata Yahweh Elohenu Melej HaOlam, Shehejeyanu, Vequiyemanu, Vehiguianu Lazeman Haze BeShabat Kodesh.

Bendito sea Yahweh nuestro Elohim  Rey del Universo, que nos has preservado, nos has conservado y nos has hecho llegar a este tiempo del sagrado Shabat

 

En esta sección de Torah encontramos leyes que regulan el comportamiento de cada hijo de Israel para que pueda vivir en sociedad, es decir dentro de la convivencia del pueblo.

 

Existen varias clases de Leyes, de hecho nuestra sagrada Torah la transliteraron como ley, pero la realidad es que la correcta transliteración de nuestra Torah es instrucción o enseñanza,  sin embargo existen términos que se transliteran como leyes, y uno de estos términos es Mishpatim, también Jukim que son estatutos, Hahedot que son  ordenanzas.

Dentro de la sección de Torah que hemos leído encontramos la referencia al siervo hebreo:

 

Solo podrá trabajar seis años, y el séptimo saldrá libre, cuando vemos que si el amo le proporcionó mujer, al salir la mujer y los hijos deberán de quedarse con el amo, esto suena como a algo injusto desde la perspectiva nuestra, debemos considerar siempre que nuestra justicia la vemos siempre de acuerdo a nuestro deseo de recibir para nosotros mismos, que es la maldad, nuestra justicia la colocamos no en el entendimiento de las leyes de HaShem sino en el entendimiento que lo que no va de acuerdo a mi razón, a mi conveniencia, a mi juicio, a mi manera de pensar, a mi deseo de recibir para mi mismo, si no se daña mi entorno, todo lo ponemos de acuerdo a estos pensamientos y para nosotros esto es justo y lo que no va de acuerdo a todo esto y más, sería injusto, así es como el mundo analiza las cosas, el mundo piensa que lo que es bueno es lo que le crea satisfacción, placer y felicidad y lo que es malo lo que le aporta sufrimiento, insatisfacciones. Etc.  Pero hemos aprendido que lo que consideramos malo, puede ser bueno y lo bueno puede ser malo, también hemos aprendido que no hay nada malo en todo lo que le pueda pasar a un hijo de Yisrael porque debemos de ver las cosas en la perspectiva de que estamos en la Voluntad de HaKadosh Baruj Hu y que todo lo que El hace es bueno,  para el bien de nuestras almas, porque quiere darnos lo mejor en el Olam Haba  (Mundo futuro).

 

El siervo al cabo de seis años saldrá libre, ¿Por qué seis años?, ¿Por qué en año de Shemita es el séptimo?, Cuando hablamos de los mundos superiores, encontramos la columna derecha y la columna izquierda, el hombre es la columna derecha y la mujer es la columna izquierda, por lo tanto  es necesario la unidad de las almas gemelas, es decir cuando el hombre sale solo, solo saldrá pero si viene con su mujer saldrá con su mujer,  si no el amo le proporcionara mujer y da a luz hijos entonces él saldrá solo y la mujer y los hijos serán del amo. Debemos de entender los textos,   puesto que tanto que sale de la casa de su amo con su mujer como el que se queda, tienen connotación de los mundos superiores.

 

 En el primer caso salir de la casa del amo, significa salir de los mundos superiores ya con tu mujer elegida, que vienes a este Olam a Rectificar en donde el Kadosh Baruh Hu ya estableció sus leyes y tienes que aprender a vivir en ellas en tu libre elección y debes de cuidar de tu mujer y tus hijos etc. Etc. Esto es saliste con tu alma gemela desde los Shemayim/cielos,  por lo tanto seis años trabajarás, que trabajarás,   con relación a esto  El Rabino Shimón dijo: Y estas son las sentencias u ordenanzas que expondrás ante ellos, (Shemot 21.1),  se refiere a las sentencias de las almas que son juzgadas una por una para recibir lo que pueda merecer, recompensa o castigo,  en resumen; el Eterno está revelando a Moshé  los conceptos místicos de los Guilgulim (Ruedas del alma) para que  lo transmita al pueblo de Yisrael.

 

Seis años trabajara el alma en este olam, será el tiempo en el cuál las Neshamot  vendrán a realizar su trabajo y luego saldrán en libertad, si hizo meritos entonces tendrá la beraja/bendición de salir libre, si no tendrá que venir  vez tras vez hasta que el alma comprenda que tiene que rectificarse en este olam.

 

También seis años se refiere a los seis mil años de tikun/rectificación que tienen las Neshamot/almas para volverse a HaKadosh Baruj Hu,  en donde el alma no está obligada a trabajar seis guilgulim sino uno solo, pero tiene seis guilgulim para su Tikun/rectificación,  entonces el alma es tomada en los Shemayim/cielos, y ya no vendrá mas, sin embargo hemos aprendido que si un alma necesita más que seis guilgulim para venir entonces HaKadosh Baruj Hu le dá el tiempo suficiente para que pueda realizar su Tikun/rectificación.

 

Si Entró con mujer la mujer saldrá con él y los hijos, esto cuando el hombre baja de los Shemayim/cielos, baja con su alma gemela, y vuelve al Eterno,  con su Tikun, está alma no tiene necesidad de volver a venir, pues el alma gemela le ayudó en su Tikun, ¿Pero porque dice nuestra Torah si sale solo?, recordémonos que por causa del pecado, en nuestra primera misión a este mundo bajamos con nuestra alma gemela, pero la perdimos, entonces regresamos solos, entramos solos a la casa del amo,  por lo tanto en el momento de volver a este olam,  el amo (El Eterno) nos coloca mujer, es nuestra pareja, que no es nuestra alma gemela, pues la perdimos en este olam por causa de nuestras trasgresiones, por lo tanto la mujer que el Eterno nos coloca como pareja, no es de nosotros sino del Eterno, y los hijos tampoco sino del Eterno, por lo tanto el nos coloca la pareja para que nos ayude en el Tikun, pero vendrá el tiempo de nuestro Gmar Tikun, (Corrección final) entonces una vez mas el Eterno nos mostrará nuestra alma gemela y entonces juntos haremos el Gmar Tikum. (Correcciónfinal) Para no volver a estar una vez en el trabajo en este olam.

 

El Séptimo año saldrá en libertad, se refiere al séptimo milenio en donde todas las almas realizaran su Tikum final Gmar Tikun, y el milenio es Shabat y allí no se hará ninguna labor, esto se refiere a Yisrael, pues los hijos de Yisrael estarán en Yerushalaim en el Séptimo milenio, de esto está escrito: Pondré una señal entre Yo y mi pueblo, esta señal es el día Kadosh/sagrado de Shabat.

 

Y en el Shabat no hará ningún trabajo Ni tú, ni tu hijo, tu hija, tu esclavo, tu sirvienta, tu animal, tu prosélito dentro de tus puertas.

Dentro de tus puertas es Yerushalim,  Tu, tu hijo y tu hija, se refiere a las tres partes inferiores del alma es decir: Nefesh, Ruaj y Neshama. Tu esclavo, tu sirvienta, tu animal, esto es las tres partes inferiores del alma de los mundos bajos, es decir; El alma que se puede considerar animal, y que de alguna manera sirve a la elevación de la misma, por lo tanto  aún el esclavo es decir. El  Guf Nefesh/cuerpo sirve al propósito del cielo.

 

Por lo tanto aquí, el Eterno es el amo.

Para comprender mejor esto; cuando un hombre nace le entregan un alma a la vasija,  esta alma es denominada Nefesh, que hemos enseñado que es la parte mas baja de la Neshama, viene del lado animal, del lado de la acción, si esta alma es merecedora,  por medio de la acción que ejerza, entonces es merecedora le entregan un ruaj/espíritu del lado animal,  son los animales sagrados del mundo de la formación, si es merecedora le entregan un alma llamada neshama del lado del trono del mundo de Beriya es decir del mundo de la Creación, estos son los sirvientes, De la misma manera que va elevándose en la espiritualidad entonces puede ser merecedor  de un Nefesh de Atzilut, el mundo de la emanación entonces el alma es denominada la hija del Rey.

 

Explicaré de manera más sencilla:

 

Todos tenemos en seis mil años la oportunidad de rectificar, El Eterno nos ha dado seis mil años para que nuestras almas rectifiquen, después de esto entraremos en el reposo de los mil años, en donde ya no haremos ningún trabajo de elevación de nuestra alma, porque ya la hemos trabajado,  ahora solo haremos la avoda/servicio concerniente a las naciones y  al regocijo de la convivencia plena con HaKadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito sea El) por medio de su Rey Mashiaj/Mesías.

 

Pero en este tiempo de los Seis mil años, podemos accesar a los mundos superiores de acuerdo a nuestro esfuerzo, dedicación, entrega, disciplina, abnegación, sobre todo haciéndolo con temor, amor, apego y complacencia al Creador, conforme sea nuestra voluntad de acercarnos al Eterno, así será nuestra elevación.

 

Por lo tanto empezamos del mundo de Asia, es decir el mundo de la acción, este olam/mundo,  y según los sabios cuando nacemos no tenemos conocimiento de Torah, sino que debemos de ir aprendiendo poco a poco y de esta manera ir elevando nuestra alma, nivel en nivel, porque primero éramos un alma animal,  es decir que no teníamos el conocimiento para alcanzar un nivel más alto, pero conforme pasa el tiempo,  entramos a niveles de conocimiento superior, es decir:  empezamos a tener sensaciones, emociones, a experimentar en nosotros la Shejina, es por esto que del lado de Asiá,  nos dan este Ruaj, es decir del lado de la acción de Maljut,  y de esta manera, seguimos ascendiendo por la escalera de la espiritualidad,  y llegamos al nivel de la Neshama,  es decir al intelecto, al pensamiento supremo de la comprensión inequívoca de la manifestación de la Voluntad de HaKadosh Baruj Hu en nuestra vida.

 

Como lo hemos enseñado, seguimos ascendiendo por los diferentes niveles sefiroticos y de la misma manera que en cada nivel sefirotico existe, un maljut de Maljut, un Maljut de Yesod, un Maljut de Hod, un Maljut de Netzaj, etc. De la misma manera también en cada sefira, ascendemos por los diferentes mundos, es decir experimentamos las sensaciones del mundo de Yetzira, de Beriya, hasta llegar a Atzilut que es el mundo de la emanación en donde tuvimos nuestros orígenes.

 

Esta es parte de la explicación del nivel Sod de nuestra parasha, ahora aterrizando un poco mas bajo, debemos de comprender que las leyes que HaKadosh Baruj Hu nos ha dado,  estas son enseñadas por medio de nuestros Jajamim de Yisrael,  pero debemos de tener el cuidado de su interpretación,  porque existen diferentes leyes,  no solo  en el estudio de Hahadedot, Jukim o Mishpatim, sino en Torah escrita, torah oral, halaja.

Por esto es necesario tener el conocimiento correcto para poder orientar nuestra vida por estos senderos, y no caer en la Klipa noga,  Klipa es cortina, Noga es Luz, es decir, podemos pensar que estamos bien estando mal.  Por lo tanto los sabios de nuestro pueblo nos enseñan la Torah escrita,  Torah Oral, Halaja.

 

La Torah escrita, es como leo interpreto. La Torah oral, es la explicación dela Torah escrita, y la Halaja, son los decretos rabínicos,  aunque en el judaísmo la Halaja es Torah oral, y consideramos que si, sin embargo hay decretos rabínicos que son considerados por nuestros hermanos yahudim como mandamientos, y esto fue lo que cabalmente vino a enseñar nuestro Rebe Yahshuah, no  de quitar las halajot, sino no ponerlas al mismo nivel del mandamiento, aunque debemos de tener cuidado porque también tenemos las Halajot de nuestro Rebe Yahshuah que no podemos seguir una enseñanza rabínica judía si contradice la Halaja de Mashiaj.

 

Quisiera volver a repetir la enseñanza que di hace ya algunos años, para el bien de las almas que  están viniendo a nuestra Torah.

 

Les decía:  Debemos de tener el sumo cuidado de tener el conocimiento si realmente la aplicación es de Torah Oral o decreto rabínico, porque pensando que es un decreto rabínico podemos estar anulando la Torah Shebeal pe, (Tora Oral), por consiguiente si no tenemos  el tiempo o de donde viene la enseñanza debemos por consiguiente hacerla, otro ejemplo lo podemos tomar del Lulav, esta Mitzva la hacemos basado en todas las enseñanzas de nuestro sabios de Yahuda,  quizás algunas aplicaciones sean Takanot, o Minag o Guezera, incluso halaja rabínica, pero por no tener el conocimiento que es lo que viene de Moshé y no, debemos entonces hacerlo como los jajamim Yahudim lo enseñan.  Me doy a entender?

 

Pero los decretos que fueron colocados en determinada región, para esa región, debemos considerar su aplicación en esta región en donde estamos, por esto mismo hay diferencias entre grupos de Yahudim,  en todo caso también en el pensamiento sefardita y Askenassi,  pero no son de fondo sino de aplicación.

Yehoshuah Ben Levi dijo: Torah enseñanza ya fue dada a Moshé desde el Sinaí.

 

¿Dónde está contenida la Torah Sebeal pe?, está en el talmud,  por lo tanto hay que darle su valor,  existe el Talmud de Babilonia y el Talmud de Yerushalaim,  El talmud de babilonia es llamado así, porque se recopilaron las enseñanzas de los rabinos en Babilonia, esto  fue realizado por el Rav. Ashí, a diferencia del Talmud de Yerushalaim que son las enseñanzas recopiladas que fueron dadas por las diferentes escuelas de Yerushalaim,  Yehuda ha Nasi fue quién recopilo leyes y las colocó a lo que se llama la Mishna,  la Torah Oral no se escribía, la manera de estudiarla  había que aprenderla de memoria, pero dada las circunstancias del exilio, de la destrucción del segundo templo, Yehuda Ha Nasi las recopiló y es llamada la Mishna y a sus redactores se les llama los Tanaitas, o tanaim  El talmud está dividido en dos partes la Mishna y la Guemara la Guemara son comentarios que completan la Mishna en otras palabras amplian el concepto, viene de la raíz Gamar que quiere decir completar. (Conclusion), existe otro grupo que son los Amoraim, estos son los que explican la Mishna que está en el Talmud de Yerushalaim.

 

Halaja:  Quiere decir: Caminar, por supuesto en el camino, con un conjunto de reglas y prácticas,  la Halaja es parte de la Tora Oral,  por consiguiente es necesario caminar en el camino de la Torah Oral, mas sin embargo en el Judaísmo se le llama Halaja también a los conceptos rabínicos, que también es correcto, pero cada rabino tiene su propia halaja, por consiguiente el Talmid de un rabino debe seguir la halaja de su rabino, mas el nivel de profundidad basado en la Torah Oral ya no depende de la halaja del rabino sino de la enseñanza mas antigua de Moshé Rabenu. Cada rabino tiene su propia Halaja.

Todas estas actitudes de nuestro Rebe con relación a las enseñanzas rabínicas era para enseñarle a las diferentes sectas de su tiempo que era lo que estaba bien y que no. De acuerdo a la aplicación de nuestra sagrada Torah. Por esto mismo el decía: Oiste que fue dicho:  Esta es la enseñanza rabínica de interpretación, la Halaja, Mas Yo os digo: Esto es mi Halaja.

 

Según algunos comentarios de hoy, existen judíos que no aceptan las reglas de aplicación rabínicas porque los consideran una intromisión religiosa exagerada a la pureza de la aplicación de los Mitzvot.  Mas sin embargo hay otros que velan rigurosamente por cumplirlas, esto dentro de los conceptos del Judaísmo, mas sin embargo la halaja  de Mashiaj es caminar por el camino trazado por la escuela Netzarim.

 

 

SHALOM ALEJEM.