PARASHA  VA YELEJ

אברהם בן אלהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Debarim  31. 1-30

 

VA YELEJ  (Y fue).

 

El día de la muerte de Moshé  una voz del cielo se muestra ante él,  Moshé tienes solamente un día mas de vida,  Moshé era tan humilde que en ese momento fue hacia su tienda en el campamento levita para despedirse del pueblo de Yisrael.

 

El dijo: Soy un hombre viejo de 120 años, y no se me permite mas enseñarles Torah,  Moshé  perdió el poder de transmitir el conocimiento de Torah al pueblo, pues su comprensión de Torah tenía matices muy profundos que era imposible trasladar ese conocimiento al pueblo, había perdido la inteligencia para trasmitir sus conocimientos de modo que lo comprendieran, pues el Eterno otorga la inteligencia para aquel que vive en Kadusha/santidad  pueda ver con los ojos espirituales lo que está mas allá de los cinco sentidos, esta fusión de sabiduría, entendimiento conocimiento y sabiduría solo puede venir de los Shemayim/cielos,  algunos pueden considerar que esto se adquiere con una entrega profunda en el estudio, pero realmente los que logran conceptualizar los eventos de los mundos superiores son aquellos que por su entrega, humildad, dedicación, son premiados por el cielo con la inteligencia para poder fusionar los eventos y de esta manera enriquecer la enseñanza y entregarla al pueblo para que el mismo pueblo sea confortado y motivado por alcanzar, la kadusha/santidad que su alma  solicita, porque el alma siempre estará pidiendo la Kadusha/santidad, algo que el nefesh/cuerpo puede negarle, siempre y cuando tu no elijas el camino de guardar mandamientos, es tu elección.

 

Moshé, escribió trece libros de Torah, les dio uno a cada tribu y otro lo colocó en el Aarón, si alguno de los libros sufría alguna alteración por cualquier causa, debían consultar al  Sefer/libro  Torah que estaba colocado en el Aarón. Por lo tanto el Sefer/libro colocado en el Aarón era la guía de las correcciones por cualquier causa.

 

Moshe rabenu/maestro nos enseñó  Torah, como un cantico armonioso que llega hasta la Neshama/alma, creando un deleite y regocijo, un placer que nos causa satisfacción;  el escuchar la Torah debe ser  algo que nos cause gran placer de tal manera que ascendemos hasta los mundos superiores, lo que Moshe quiere enseñarnos es que  cuando escuchemos  Torah debemos de elevarnos espiritualmente  de regocijarnos con su lectura como con su  estudio de tal manera que nuestra alma entre en sintonia con nuestra  sagrada  Torah por consiguiente al entrar en sintonia con nuestra sagrada  Torah estamos entrando en sintonia con HaKadosh Baruh Hu, por consiguiente debemos de sentarnos y escuchar atentamente la lectura como la enseñanzas porque cada enseñanza traer su propia fuerza espiritual, al sentarnos shabat a Shabat a escuchar la lectura como la enseñanza de   Tora, debemos lograr tal concentración en cada palabra que oímos que  nuestra alma entre en esa sintonía y que nos elevemos hacia los mundos superiores, de tal manera de poder respirar el aroma fragante del Gan Eden (Paraiso), de tal modo que nuestra Alma perciba el lugar de lo alto de donde viene y que anhele día a día el regreso a su lugar.  Que  tan importante es entonces para cada Israelita  venir rápido a la sinagoga para regocijar el alma en Shema Dibrei Torah (Escuchar las palabras de la Torah). Que incluye Tanto la lectura como la enseñanza.

 

Pero a veces actuamos como la  Anécdota de un  rabino que visito a su hijo:

 

Había un padre que tenía un único hijo, el cual salió de casa para irse lejos, este hijo siempre estaba en contacto con el padre, le escribía seguido contándole que había cumplido con la Mitzva/mandamiento del matrimonio y que tenía hijos, siempre le expresaba que tenía el deseo ferviente de visitarlo con su familia,  y cada vez que le decía que iba a llegar no lo hacía, por consiguiente el padre siempre pensó en la buena intención de su hijo y que por razones desconocidas no podía llegar a verle con su familia, aunque el padre siempre añoraba el momento de poder abrazar a su hijo demostrarle cuanto lo amaba y conocer a su familia. [De la misma manera actuamos nosotros, pues expresamos que cumplimos Mitzvot/mandamientos y nuestro anhelo es llegar a casa del Padre, es decir al Olam Haba para regocijarnos con El en los mundos superiores, el Padre está en espera de nuestra llegada.]

 

Como el hijo no podía ir a visitar al padre por razones desconocidas un día el padre dijo:  Iré a ver mi hijo ya que el no puede venir a mí, Yo iré y le visitaré y conviviré con él, [Cuando el Padre nos visita en las fiestas, el viene para convivir con nosotros, en tiempos de su visitación ] empezó a comprar regalos [Bendiciones] para su hijo y su familia, de diferentes índole y tomo un barco (Figura) por lo cual empezó su viaje hacia el lugar en donde estaba su hijo  para tener comunión con él, al llegar al puerto el padre pensó aquí debe de estar mi hijo esperándome, pero no lo pudo ver, el padre pensó quizás no pudo venir hasta aquí porque me estará esperando con alguna sorpresa, por lo tanto tomo el tren que lo llevaría al pueblo en donde residía su hijo, al bajar del tren, pensó, seguro que estará mi hijo esperándome con una buena recepción él y su familia, por consiguiente el padre alegró el mismo su corazón pensando en su hijo, pero una vez más se lleva una decepción porque su hijo no estaba allí esperándolo, pero el buen padre pensó, de seguro por estar preparando mi recepción en su casa no pudo venir a recibirme a la estación del tren. Por lo que tomó un taxí y se fue a la dirección en donde vivía su hijo, a la cual llegó ya de noche, pero al bajarse del taxi, y vió la dirección y encontró una casa que apenas se veía una luz dentro de la misma, se acercó y tocó y como no respondían volvió a tocar, hasta que oyó una voz de adentro que decía  ¿Quién es? Y el padre respondió Soy YO hijo puedes abrirme, soy tu padre,  el  hijo respondió de manera tajante,  en este momento no puedo abrirte porque estoy ya en pijama y en la cama además hace demasiado frío y puedo enfermar, pero aquí enfrente hay un hotel ve allí te hospedas y mañana temprano voy a recogerte allí para traerte y platicar.

 

El padre al ver la actitud de su hijo, tomo el taxi de regreso el tren el barco y volvió a casa.  El hijo al siguiente día cuando fue al hotel a buscar a su padre ya no lo encontró, pues su padre se había ido.  De la misma manera actuamos nosotros, anhelamos ver al Padre, pero cuando El viene a nosotros, declaramos cualquier excusa, cualquier ocupación y no tenemos tiempo para dedicarle a El, de hecho nuestra alma se entristece por tal actitud, entonces el Padre se retira, esperando un día que recapacitemos y que seamos diferentes.   (De la misma manera, el amor se manifiesta con la actitud no solo es decir te amo, NO, sino el amor se manifiesta con la actitud, de hecho el Padre, no está donde no lo desean, de la misma manera nosotros, no podemos sentirnos bien en un lugar en donde manifiestan su rechazo, no porque lo digan, sino porque con las actitudes se manifiesta el rechazo, me doy a entender?.

 

Esta anécdota nos recuerda   el pasuk que dice:  Yo estoy  a la puerta y toco, cuando Toca, En cada momento que tenemos que reunirnos, es un Drash(figura) que los que nos quiere enseñar es; que cuando comprendamos nuestro deber debemos de actuar en bien de nuestra alma, Pues El se acerca a nosotros, a convivir con nosotros,  Cuantos de nosotros ni nos esforzamos por estar en comunión con el padre en el Gan Eden (Paraiso), que sería el puerto del barco, cuantos ni siquiera llegan a la estación del tren a recibirlo, es mas muchos están tan ocupados en sus actividades que ni siquiera le abren la puerta para que entre a convivir con ellos.  Por consiguiente debemos de esforzarnos por alcanzar lo mejor que es estar en comunión con El  todos los momentos de nuestra vida, no decir que quiero estar en comunión con El, sino debemos de demostrarlo con nuestras actitudes, y donde es el lugar de mayor convivencia con El, es en la Kehila/congregación, por lo tanto anhelar estar con El, es no faltar a la cita con El.

 

Los jajamim de nuestro pueblo enseñan que cada sinagoga en El mundo se considera una parte del Mishkantemplo por cuanto es el lugar en donde El se reúne con el pueblo venimos a recibir los regalos que nos trae  (Bendiciones), porque es el lugar  en donde se agrupa el pueblo a elevar sus Tefilot/rezos, es el lugar en donde se da Kavod/honor  a su Nombre, es el lugar apartado, consagrado, por consiguiente según los jajamim/sabios cada lugar dedicado para el estudio de la Torah, cada lugar apartado para honrar su nombre es considerado como si fuera parte del MIshkan/templo en la diáspora , por ello el Yahudim/Judio sabe esto y de mañana en mañana llega a la sinagoga a hacer sus tefilot/rezos antes de empezar sus labores. Un concepto mistico que debemos de comprender es: de acuerdo a las enseñanzas todo lo que hacemos aquí abajo tiene una respuesta en los Shemayim/cielos, veamos, dicen los Jajamim/sabios, que el Mishkan/templo de aquí abajo fue erguido de acuerdo a la pauta del Mishkan/templo de lo alto, por consiguiente el venir a nuestra kehila, que es considerada como parte del Mishkan que esta destruido,  es como ingresar al Mishkan de lo alto a presentarnos ante HaKadosh Baruj Hu (Sagrado sea El), y de esta manera activamos el bien estar de nuestra alma en los mundos superiores, lógicamente que para poder accesar es necesario presentarnos con buena actitud, como está escrito:  Tehilim 24.3 ¿Quién subirá al Monte de Yahweh?,  y ¿Quién podrá estar en su lugar Kadosh?, el limpio de manos y corazón puro que no ha elevado su alma a falsedad ni ha jurado con engaño. Por lo tanto estar en la Kehila, como el templo está destruido, se considera una parte el Templo, accesar aquí es como accesar al lugar Kadosh/santo de lo alto, por ello debemos de comportarnos con suma reverencia.

 

A los 120 años  el nivel de comprensión de Torah de Moshé era tan profunda que   no la podía presentar al nivel del pueblo, La sabiduría de Moshé no podía fluir hacia los demás,  de hecho, hay veces que el conocimiento se eleva tanto,  que entablar una enseñanza a un nivel muy bajo cuesta explicarlo, porque la Neshama/alma está conectada en niveles mayores que resulta difícil explicarlo niveles de comprensión bajos, por esto es aquí donde aparece la figura de los Morim/maestros. Para enseñar a las personas que están iniciando en el estudio de Torah.

 

Estos niveles de comprensión solamente vienen de los Shemayim/cielos, porque todo el estudio que podamos tener, en un nivel de kadusha/santidad bajo, es difícil comprender las profundidades que están en nuestra Torah,  de hecho como lo hemos enseñado, la sabiduría se adquiere con el estudio, el entendimiento con la práctica del saber, y el conocimiento es el que hace que la sabiduría y el entendimiento se equilibren, porque a mayor empeñó por conocer mayor será la sabiduría y el entendimiento, pero la inteligencia solamente viene del cielo para poder fusionar todos los eventos, podemos entonces ser sabios, entendidos y con conocimiento pero podemos carecer de la inteligencia, que esta  viene de los Shemayim/cielos.

 

El Eterno le vedó el  poder explicar a los Benei/hijos Yisrael las profundidades de nuestra Torah a Moshé, para que considerara que era el tiempo de dejar este cargo a Yehoshuah, de tal manera, era tan humilde que consideró que era el tiempo de despedirse de los Benei Yisrael (Hijos de Israel).

 

Es deber de todo hijo de Yisrael escuchar las palabras de nuestra sagrada Torah, todos los años completamos un circulo de lectura de Torah, es nuestro deber presentarnos con el pueblo a escuchar las palabras de Torah que se pronuncian desde la Bima, (Podio, lugar alto, en donde se lee la Torah). Es una Mitzva/mandamiento escuchar Torah,  hasta los mas sabios deben escuchar la lectura de la Torah con toda la reverencia, en donde cada lectura de Torah debe de escucharse con tanta concentración, como si se estuviera dando en har/monte Sinai.  Por lo tanto, desde que inicia nuestra avoda/servicio de Shabat,  debemos ser diligentes para escuchar al lectura de Torah porque es una Mitzva/mandamiento.

 

Moshé Rabenu/Maestro murió según el Midrash, un 7 de Adar el año 2488,  les enseñó la canción  Haazinu, Debemos de aprender  a leer nuestra Torah, de forma de canto, aquí tenemos los Pasukim/versos para comprender que podemos leer de forma de canto nuestra Torah, aunque en varas comunidades no lo hacen así,  Moshé  Bendijo a todas las tribus, transcribió nuestra Torah desde Bereshit/principio hasta las últimas palabras de Debarim/deuteronomio, trece veces.

 

Existen ponencias con relación al relato de su muerte, unos exponen que fue Yehoshuah/Josue quién escribió el relato de la muerte de Moshé, otros exponen que fue Moshé mismo por revelación de los Shemayim/cielos que escribió  su muerte, antes que sucediera, por lo tanto al ponencia mas aceptada es que Moshé por revelación de los Shemayim/cielos, escribió sobre su propia muerte.  Por lo tanto es afirmativo que quién escribió el Sefer/libro Torah desde la primer palabra de Bereshit hasta la ultima de Debarim fue Moshé Rabenu.

 

 

LE SHANA TOVA TKATEV VETEJATEM LEALTER JAYIM TOVIM.

Que seas inscrito y sellado para un buen año, una  Buena vida de inmediato.

 

 

SHALOM ALEJEM.