PARASHA DEBARIM

אברהם בן אליהו הרב

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Debarim 1.1- 3.22.

Haftara: Yeshayahu 1. 1—27.

 

DEBARIM (Palabras, cosas).

 

Debarim es por consiguiente  el recuerdo de la responsabilidad de cada hijo de Yisrael de aprender Torah, aprender la Dabar,  Dalet, Beth, Resh,  la Dalet que quiere decir puerta,  aquel que aprende la Dabar encuentra la puerta como lo expresara Mashiaj, Estrecha es la  puerta que lleva a la vida.  La puerta de entrada a la elevación del alma,

 

Por esto las tres letras unidas forman la palabra Dabar, que significa la puerta, el que oye la palabra y la hace encuentra la Dalet/la puerta.  La Beth, fue la letra con la cuál empieza nuestra sagrada y Bendita Torah, Pues esta escrito: Bereshit,   que también representa la casa del padre, por consiguiente la Beth es el inicio  para entrar a la casa del padre, y por medio de la Dabar se puede lograr,  por esto mismo es necesario encontrar la puerta, ¿Qué Puerta?,  la puerta de acceso a la casa del  Padre que es la Beth,  y cuando entramos por la puerta a la casa, entonces y solo entonces seremos  cabeza y no cola, que está representada en la letra Resh,  que es la inicial de Rosh/cabeza.

 

 

Cuando leemos nuestra sagrada y bendita Torah, aún una Yud que es la letra mas pequeña de todo el Alef Bet, tiene su interpretación, por lo tanto cuando leemos en nuestra parasha   “Y sucedió que en el año cuarenta el mes undécimo, es decir el 11, el primer día del mes, por lo tanto cuando narra aquí nuestra Torah el número cuarenta. Todos hemos aprendido que este número tiene relación con otros eventos, con otras causas.

 

Ejemplo:

 

El número cuarenta es la letra Mem, y en el estudio que tuvimos del concepto mistico delas letras hebreas, que la letra Mem tiene que ver con el engendramiento, es decir entonces que una alma baja de los Shemayim a los cuarenta días,  a los cuarenta días se forma el feto dentro del vientre de la madre,

Y representa la Mem  Abierta nuestra Torah revelada y  la Mem cerrada representa  lo  oculto de nuestra Torah,

 

Por lo tanto cuando HaKadosh Baruj Hu le dice a Moshé habla a los hijos de Yisrel, y coloca aquí a los cuarenta años, es porque en este tiempo, Israel había alcanzado su madurez, y era necesario que una vez más Moshé Rabenu les repitiera nuestra Sagrada y Bendita Torah. Por lo tanto la Mem cerrada si representa el engendramiento, es porque  el pueblo de Israel en el inicio de su travesía por Bamidbar, empezada a gestarse, a formarse en nuestra Torah, como lo enseñan los jajamim de Bendita memoria,  que el pueblo debía ser enseñado, en nuestra Torah, debía de conocer los Mitzvot  y a los cuarenta años, estaba en condición de su alumbramiento, y cabalmente este es el Sefer Debarim, el repaso de nuestra Torah, para que todos comprendieran el verdadero sentido, propósito, de la formación del alma en este olam,

 

Al igual que nosotros, debemos de comprender el sentido, el propósito  de nuestra formación en este mundo, para que podamos entonces tener ya,  la oportunidad de heredar Eretz Kadosh.  Por esto el cuarenta si bien tiene que ver con la formación en la vida, también tiene que ver con entrar al Olam Haba,  por esto la larga vida es una bendición cuando se está en Torah, porque tenemos la oportunidad de  elevrnos mas, hacer la mayor cantidad de meritos para lograr una mayor recompensa en el mundo por venir.

 

Además podemos considerar que en ese tiempo, Moshé estaba frente a una nueva generación porque todos los  beney Israel, habían quedado postrados en el desierto,  Moshé  aquí entonces esta recordando los eventos que sucedieron durante todo este tiempo en el desierto.

 

Existe una pregunta que podemos hacernos aquí, y es: Cuándo Moshé fue llamado  por el Eterno en Har Horeb,  le dijo:  que el iba a ir a liberar al pueblo de Israel de manos de los Mitzritas,  la promesa fue:  Los llevaré a una tierra que fluye leche y miel, ¿Si esta fue la promesa, porque se quedaron postrados en el desierto?, ¿Llegaron realmente a ERetz Kadosh?, NO,  podríamos contestar por su desobediencia, por su incredulidad, por su falta de Bitajon,  ¿Pero acaso el Eterno no sabía que eso iba a pasar?, CLARO QUE SI, ¿Entonces?,  para contestar esta pregunta me colocaré  en las enseñanzas que dan los Jajamim, que el pueblo de Israel bajó a Mitzrayim con el propósito de descender a las partes mas bajas, para levantar las chispas que estaban atrapadas  en Mitzrayim, fueron estas generaciones las encargadas de hacer este  trabajo,  durante cuatrocientos años, que también tiene que ver con el número cuarenta,  por lo tanto las neshamot de los hijos de Yisrael que se quedaron en Bamidbar,  al igual que Moshé, Aarón, Miriam,  los tres hermanos que quedaron postrados juntos con los hijos de Yisrael que salieron,  ellos se quedaron, porque debían de guiar las Neshamot, hacia los lugares que correspondían, además estas almas, al quedarse postradas en el desierto, debían  levantar todas las chispas durante los cuarenta años, como los ancestros lo hicieron durante cuatrocientos años, además en la otra dimensión, tenían una misión que cumplir en Bamidbar,  para que el pueblo de Yisrel fuera bendecido,  las almas de los hijos de Yisrael que quedaron en el desierto no fue una casualidad, porque no creemos en ello sino una causalidad espiritual y como almas elevadas tenían la misión de  erradicar del desierto, todas las fuerzas negativas que un día se podrían levantar contra Am Israel.

 

Por lo tanto el cuarenta, también lo encontramos, en los cuarenta días que Moshé Rabenu estuvo en har Sinai,  porque a los cuarenta días se alcanzó el máxima potencial de comprensión,  también los Jajamim Kabalistas dicen: Que a los cuarenta años es la edad en el cuál se puede enseñar los conceptos misticos de Kabalah a las personas.  ¡Porque?  Porque es la edad ideal de la mayor comprensión, aunque con esto no quiero decir que un joven no pueda aprender Kabalah,  pero también sabemos que muchos aunque hayan estudiado durante ya bastante tiempo Torah, se comportan como que aún no han entendido muchas cosas, porque entender es hacer nuestra Torah, es practicar nuestra Torah,  y el que práctica nuestra Torah es porque ya ha entendido, pero el que no ha entendido aún le falta poner por obra los Mitzvot de HaKadosh Baruj Hu.

 

Lo que quiero enseñar es:  Que hay mitzvot que si se hacen porque ya se comprendieron, pero los que aún falta por obedecerlos es porque esta parte de la Mitzva aún no se a comprendido bien, no se ha entendido y por esto cuesta hacerla, o por  la misma falta de comprensión, no practican esta mitzva. 

 

Se que entre mas se conoce una Mitzva, cuando comprendemos el porque, puede uno inclinarse a  vivir en ella,  por esto también desde otra perspectiva de comprensión,  ¿Acaaso no tiene mayor merito, aquella persona que sin conocer el porque de la Mitzva la práctica?, ¡’Claro que ¡, porque no necesita comprender mucho para ser obediente.

 

En el onceavo mes,  el 11,   cuando una persona deja este olam, y  ha dejado hijos, por supuesto aquí cuando se refiere a hijos podemos conceptualizarlos como hijos biológicos, sin embargo,  si lo vemos desde la perspectiva espiritual y considerando que es una expresión dentro del pueblo, los hijos que dejó, por supuesto fueron enseñados en Torah, porque aquí estamos hablando dentro de la perspectiva del pueblo de Yisrael,  por lo tanto cuando una persona fallece, la duración del luto es de once meses, si murió NO dejando hijos el luto es de nueve meses, si murió en una edad que se puede considerar la flor de la edad, el luto es de siete meses.

 

Por lo tanto si el cuarenta representa la edad madura de un hombre, el once representa  la memoria de un ser querido que ha partido  y que son de once meses, por lo tanto el luto no puede exceder a este tiempo,  además si tenemos el 11, y sumamos  1+1=2,   estamos en presencia  en donde el Eterno es 1 y el pueblo es el otro 1,  por lo tanto la dualidad esta en el 2,   y lo que realmente pueda representar es que todos lleguemos al uno, y llegamos al uno cuando partimos de este olam,   el onceavo mes en el  año religioso corresponde al mes de Shebat, y  en el año civil al mes de Av.  Y fue cabalmente en este mes cuando fueron destruidos los dos templos, por lo tanto, por esto es que relacionamos el once con  el luto.  [En el calendario civil,  Av. Corresponde en su orden al onceavo mes,  ahora el mes de Sebat en el orden del calendario civil correspondería  al cinco, es decir el mes de: Sebat desde Tishrei en su orden es el cinco, que aprendemos aquí,  que el mismo luto, el mismo duelo, cuando una persona parte de este olam, debe de  comprender el vivir en los Mitzvot, en nuestra Bendita Torah que corresponde  a cinco libros, por lo tanto el libro de Debarim es el repaso de nuestra sagrada y Bendita Torah,

 

El Eterno le habla a Moshé   en el año cuarenta, en el onceavo mes, ahora el primer día,  el Uno, tiene relación con el Eterno,  pero también podemos llevar a la comprensión, que cuando el Eterno creó el Olam, dijo en el primer día,  Sea la LUZ, y fue la LUZ,  por lo tanto ahora tenemos una comprensión mayor dentro del misticismo que encierra nuestra Torah, que todo lo que está escrito en ella, tiene su porque, tiene su significado, tiene su propia interpretación, no solo al nivel  peshat sino en los diferentes niveles que son también el Remez, el Drash y SOD.

 

Moshé rabenu habla al pueblo cerca de su fallecimiento, cerca de su muerte, recordando al pueblo las palabras dadas por HaKadosh Baruj HU para que el pueblo no olvide las enseñanzas, y que no se olvide por ningún motivo del Eterno.

 

 Si entrelazamos los cuarenta años, con relación a seguir estudiando Torah, pues se espera que estos primeros cuarenta años sean de  estudio de Torah, en donde la madurez espiritual de alguien que haya llegado a esta edad amando la Torah  sería una elevación no dudosa pues a permanecido fiel a HaShem, de hecho aquí colocamos la enseñanza en función de la fidelidad de un hijo de Israel, no en el concepto de los Rashaim/malvados que se apartan de Torah.

 

Es entonces de encontrar la relación entre los cuarenta años y los once meses, el numero cuarenta con el número once, en donde la persona que ha superado los cuarenta años, dejando hijos, a quienes les ha enseñado Torah, y los ha guiado por el buen camino, después de su muerte,  once meses, los hijos estarán de duelo, recordando las enseñanzas, los principios fundamentales de aquel que enseñó Torah. Once meses en donde recordarán las palabras sabías de un Padre, que guió a sus hijos por el camino de la Torah, y que enseñó a no desviarse de el, once meses recordando  a aquel padre que sin duda alguna fue obediente a HaShem y que sus palabras fueron siempre de formación y de exhortación a sus hijos, llevándolos al uno, es decir al Eterno, como lo hizo Moshé Rabenu.

 

 

SHALOM ALEJEM.