PARASHA JAYE SARAH.

 

אברהם בן אלהו הרב

 

 Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

 

Bereshit   23.1   25.18.

 

 

 

 

 

JAYE SARAH   (La vida de Sarah).

 

 

 

En la Parasha del año 5771 explique lo que nuestros sabios nos enseñan, en el sentido de que cada sección de estudio de nuestra sagrada y bendita Torah Torah  hay una conexión  con el tiempo, con el espacio, cada Shabat a Shabat existe una fuerza espiritual diferente,  por ello en el año estudiamos  parasha tras parasha en donde existe una conexión para que nuestra alma se alimente y tome la fuerza espiritual de cada Shabat, de cada semana, esa fuerza, esa energía que HaKadosh Baruj Hu ya dejó establecida, es por ello que debemos de  acoplarnos a la sabiduría de nuestros javerim Yahudim pues a ellos HaKadosh Baruj Hu les ha otorgado la guía para que podamos hoy en día edificarnos, ¡Claro! Vuelvo a repetir siempre y cuando no  esté en contra de la Halaja de nuestro Rabino Yahshuah quien dijo: La salvación viene de los Yahudim,  por eso la importancia de conectarnos en la misma fuerza espiritual que tiene nuestro pueblo en todo el mundo, porque el pueblo Hebreo el pueblo judío en este Shabat también esta conectando su energía en esta fecha con la Parasha Jaye Sarah que quiere decir la vida de Sarah, por consiguiente los sabios Kabalistas nos dan este tipo de enseñanza para que no sea una sola enseñanza de la vida de nuestra matriarca sino que al mismo tiempo podamos aprender y dedicar nuestra vida al Kadosh Baruj HU, al Eterno y aprender de nuestros padres, en todo caso cada mujer Israelita debe de comprender que la vida de cada mujer se enfoca en un aspecto conductual referente a la Torah, Por eso mismo en cada Shabat decimos:   Mujer Virtuosa quién la hallará.

 

Hoy  estudiaremos  la seccione que nos corresponde la Vida de Sarah,  pues Sarah vivió 127 años, y fue reunida con su pueblo,  es decir volvió al lugar de donde fue tomada, en los mundos superiores,  pues cada alma tiene su lugar de origen y allí tornará en el momento que deje este olam de esto escribió Dawid Ha Melej cuando dijo:  Estaremos satisfechos con la belleza de tu casa  (Tehilim 65.5. )  El utiliza la expresión nosotros,  no dice; estaré satisfecho, sino estaremos satisfechos,  según los jajamim está expresión se refiere a la dinastía de Dawid HaMelej,  es decir que en el Palacio del Templo  solo se permiten asientos para los reyes de la Dinastía de Dawid HaMelej.  Por lo tanto cada piadoso tiene su propio lugar con su propia familia en los Shemayim,  como también lo explica el Zohar(Libro del esplendor)  Y aquellos que debían instalarse ante el Mishkan a la izquierda, ante la tienda de reunión hacia el amanecer,  Eran Moshé y Aaron y sus  hijos  (Bamidbar 3.38).  por lo tanto hay en el olam haba luces resplandecientes, cada quien brillando una  con otra, o sobre otra . etc. 

 

La mujer virtuosa activa la esplendorosa luminosidad de las diez sefirot,  como está escrito la vida de Sarah fue 127 años, es decir:  1 mas 2 Mas 7:  10 que corresponde a las diez sefirot que están del lado izquierdo, por lo tanto  la mujer virtuosa que enciende la maravillosa luz de cada sefira en ella es llamada mujer virtuosa.  Por eso dice:  ¿Quién la hallará?,    Lógico quien alla a una mujer así, es un hombre virtuoso, como el caso de Abraham Avinu en el cuál los dos se complementaban y por lo tanto las sefirot tanto de un lado como del otro alumbraban  de tal manera que los dos unidos lograban iluminar el olam con la bondad, Jesed,  al igual que Itzjak con Ricka y Yacob con las matriarcas. Cada quién realizando la Avoda que corresponde a cada  alma, sin embargo en el momento de partir de este olam, cada alma irá a su lugar de donde fue tomada,  a la familia que corresponde en el jardín de las almas. 

 

 

Por esto mismo como las obras de los justos son diferentes en este mundo,  así también son los palacios  y luces que corresponden en el mundo futuro, es decir el Olam Haba,  es decir, que dependiendo el nivel de Luz que cada quién trabajó en este mundo, de la misma manera su nivel de Luz que le corresponde en el olam Haba va de acuerdo al trabajo espiritual que el mismo desarrollo.

 

 

Además,  dicen los Jajamim, que cuando una persona duerme en la noche,  el alma lo abandona y vuela por el mundo, pues no todas las almas van  a contemplar el esplendor del Eterno, sino cada alma merece de acuerdo a su proporción  de apego que ha tenido al Eterno, basado en las obras de obediencia que ha desarrollado, el alma que abandona el cuerpo se encuentra con Ruajim impuros que están en el mundo y en todo el olam,  si es Tzadik estos ruajim se separan para que el alma pase y ascienda hasta el Supremo Rey, estos Ruajim impuros dicen: Abran paso, Abran Camino, aquí hay un alma Tzadik que no pertenece a nuestro lado.  Y la neshama asciende y Malajim la reciben quien le comunican  información real verdadera de lo que puede suceder en el mundo.

 

 

¿Pero para que revela lo que ha de suceder en el mundo?, Esto es para que el Tzadik al momento de bajar el alma, se levante en exhortación,  para que se vuelvan de su mal camino, como en el caso de Jonás  que fue levantado para ir a Ninive a exhortar para evitar  la destrucción, de que otra forma se le puede comunicar a un alma, si no tiene un objetivo, otra forma puede ser para que tome sus precauciones él y su familia, como el caso de Lot que fue salvado de Sedom y Amora.

 

 

Si el alma  que abandona el cuerpo en la noche es impura entonces los Ruajim impuros la toman y también le comunican  pero falsa información,  cuando una persona deja este mundo y duerme con el sueño de la muerte, si es un alma digan, al igual que cuando en las noches deja el cuerpo para unirse a Malajim Kadoshim, de la misma manera el alma impura es presa de las fuerzas de malignidad, bandas de Shedim que esperan para tomarla, pues pertenece esta alma al orden de los Ruajim de impureza.

 

 

Por consiguiente, cada alma que llega al conocimiento de Torah debe de comprender que de alguna manera tiene que  esforzarse al máximo para lograr llegar a un nivel de Tzadik para que en el momento de partir de este olam sea merecedor de  las luces que el mismo creó con su forma de vida en buenas obras, que se traduce obediencia a Torah.

 

 

Rabino Yose dijo: Se nos ha enseñado que el lugar designado en el olam haba dependerá de las decisiones  del Supremo Rey, pues El sabrá quienes son los mas cercanos a El,  según el rabino Yose, estos los mas cercanos a El,  son los que se afanan mas intensamente para acercarse a El, pues muchas moradas preparó HaKadosh Baruj HU para los Tzadikim del mundo futuro, cada uno de acuerdo a su grado, de esto esta escrito: Feliz es el hombre a quien elegiste y acercaste, de modo que pueda morar en tus palacios. Son las almas que tienen  ya preparada su heredad, lógico son almas Kadoshim,  estas almas alcanzan el grado de Sheliajim (Mensajeros),  y son empleados en la avoda  a la orden de su amo. Pues siempre se empeñaron por permanecer fieles, Kadoshim,  manteniéndose lejos de toda impureza.

 

Ahora aquellos que les gusta impurificarse, cuando su alma abandona este olam los Ruajim impuros lo contaminan y su habitación está entre ellos, pues la habitación del hombre en el mundo futuro (Olam Haba), es de acuerdo a los afanes que tuvo en este mundo, su afán no era de apegarse a nuestra sagrada torah en la obediencia a HaKadosh Baruj HU, sino en los placeres de este mundo, queriendo cada día obtener fama poder fortuna, etc. Y esto hace que los Ruajim impuros  se peguen a él y es arrojado al Guehena. Sin embargo el que se consagra esta  en guardia contra la contaminación de este mundo y encuentra su habitación en los mundos superiores entre los Malajim Kadoshim. Estos son los que residen en el palacio del MIshkan.

 

Abraham Avinu se unió a la sabiduría de lo alto,  se unió con su Amo después de haberse preparado mediante su vida de piedad, así mereció  bendiciones de las regiones  de donde vienen las bendiciones es decir de la región Kol.

 

 

Kol designa al rio de cuyas aguas nunca faltan, es decir las bendiciones nunca faltan, como está escrito: Abrahan Avinu fue bendecido en Todo (KOL),  evitó las impurezas, se alejó de las contaminaciones de otras naciones,  Abrahan avinu aunque consideraba  a los Reyes de otras naciones  nunca se contaminó con ellos, pues consideraba que la gente de otras naciones estaban en una situación de detreñimiento  moral, social, espiritual, que no era correcto unirse a ellas.  Se abstuvo de celebrar matrimonio con otras naciones, es decir unirse con ellas, pues solo estaba unido a HaKadosh Baruj HU,  [No sé porque,  necesitamos amigos paganos para estar contentos, ¿Acaso el Eterno no está con nosotros?,]  Abraham Avinu evito todo tipo de impurezas,  me refiero a amigos para andar haciendo las cosas que ellos hacen, no  a que nos separemos de ellos, porque en todo caso sería necesario salir del mundo dijo Rav. Shaul.

 

 

Esto lo hizo Abraham Avinu quién poseía sabiduría de los Shemayim, porque  conocía la fuente de donde venían los Ruajim impuros, por esto fue que hizo jurar a su servidor para que no tomara mujer de las naciones para Itzjak, sino le encomendó que fuera a casa de su padre a traer esposa para >Itzjak.

 

 

De la misma manera por medio del conocimiento y estudio de Torah, sabemos que la contaminación debemos de apartarla de nosotros,  hay amigos que nos contaminan por lo tanto debemos de separarlos de nosotros, a riesgo de no supernos en la vida espiritual,  ¡Es difícil de entender esto!,   Si nos acercarnos a alguien es para enseñarles  Torah,  si no lo hacemos así, después no sabemos de donde nos impurificamos, pues no utilizamos el sentido común para alejarnos y elevar nuestra alma en la espiritualidad, para ser merecedores de las mejores mansiones celestiales.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.