PARASHA AJARE MOT/ KEDOSHIM.

 

אברהם בן אלהו הרב

 

Vaykra  16.1 – 20.27.

 

Haftara: Amós  9.7-15.

 

 

 

AJARE MOT  (Después de la muerte)

 

KEDOSHIM  (Consagrados, apartados).

 

 

 

En nuestra sagrada  y Bendita Torah está escrito después de la muerte de los hijos de Aarón HaKohen,  ellos murieron por haber entrado a una avoda ante HaKadosh Baruj Hu sin ser llamados,  por esto ahora el Eterno le dice a Moshé Rabenu Habla a Aarón  y dile que no puede entrar cuando él quiera al lugar Kadosh HaKadoshim, sino cuando el Eterno lo llame. A no ser que muera porque Yo aparezco en la nube sobre la cubierta.

 

Los dos hijos de Aarón murieron porque ofrecieron un fuego que no les fue pedido y que correspondía solo al Kohen Gadol,  por lo tanto fueron quemados,   Esto lo aprendemos también de la siguiente manera, Cuando alguien quiere usurpar una función que no le corresponde puede ser quemado por el fuego de la insolencia, de la rebeldía, que puede gestarse en su corazón, es decir:  La klipa Noga se apodera de él y esto hace que creyendo que está bien, esta mal,  ¿Por qué?, porque solo aquellos que han sido elegidos para una Avoda son los responsables de guiar la forma que HaKadosh Baruj Hu quiere que se haga, en este caso los hijos de Aarón, queriendo como algo bueno, experimentar las delicias de la Shejina quisieron acercarse a HaKadosh Baruj Hu en la avoda, pero como no estaban llamados a hacerlo, entonces fue considerado que estaban  ofreciendo fuego extraño, bueno, de hecho que si  era fuego extraño, porque  solo el Kohen Gadol podía presentarlo, y en el momento que alteraban el orden ya establecido por el Eterno, estaban  aunque con buena intención,  alterando este orden y por ello fueron consumidos.

 

Otro caso similar es el de Koraj, que queriendo de manera equivocada servir al Eterno, fue destruido, porque HaKadosh Baruj Hu ya tiene establecido un orden y este hay que seguir.

 

 

Nadav y Aviú, tuvieron dos muertes, la primera fue  delante del Eterno y la otra porque no tenían hijos y según los jajamim de nuestro pueblo en sus enseñanzas  nos dicen que todo aquel que no tiene hijos  se considera como muerto, ¿Cuándo importante, es entonces que la persona se case y que procree hijos,  de donde aprendemos que esto es así expresan los Jajamim, de la expresión,  Después de la muerte,  esto es el significado llano en el cuál murieron sin embargo también dice:  Murieron, es decir,  fueron considerados muertos porque no tuvieron hijos.

 

 

Según los jajamim el presentar fuego extraño al Eterno es como casarse con una mujer pagana, es decir: extraña,  ¡Porque?, porque cuando se presenta un fuego extraño, profano, esto solo lo hacen fuera de los  lineamientos del Eterno, por lo tanto el fuego extraño se asemeja a la mujer extraña, el fuego profano a la mujer pagana, por lo tanto el que se casa con una mujer que no es Israelita profana el pacto, por lo tanto se puede considerar que está presentando algo extraño ante HaKadosh Baruj HU.

 

Por esto una de las enseñanzas de los jajamim de nuestro pueblo es: Que Nadav y Aviu  reencarnaron en Pinjas y Pinjas que descendía de una línea de Kohanim como está escrito: Pinjas hijo de Eleazar  hijo de Aarón HaKohen,  mató a Zimri y  a la mujer extraña Kosbi, por lo tanto estaba  corrigiendo las neshamot de Nadav y Aviu,

 

Hemos enseñado  cuando tocamos el tema del Guilgul, que cuando una persona que es considerado Tzadik  se muere pero deja algo pendiente, es decir: Una Mitzva que cumplir, entonces  HaKadosh Baruj Hu, permite que alguien pueda realizar la Mitzva por ella para que no venga solo por una Mitzva una vez más en el Guilgul.

 

Es el mismo principio cuando se hace tevila por un ser que ya falleció, es decir que solo el que está inmerso en el cuerpo, es decir que tiene Nefesh puede realizar esta Avoda/trabajo espiritual a favor de alguien que ya falleció, porque cuando partamos de este olam, ya no tendremos la oportunidad de mostrar con nuestros hechos la fidelidad al Eterno por cuanto  ya no tenemos cuerpo, Nefesh y por lo tanto ya no hay enemigo a quien vencer, ya no existe el oponente que es el que hace que tengamos los méritos para nuestra elevación.

 

 

Es decir: Que si no existiera el Yetzer Hara /Inclinación al mal, en nosotros, no podríamos mostrar con nuestros hechos a HaKadosh Baruj Hu que somos fieles, de hecho, cuando tenemos la oportunidad de ser infiel es cuando podemos marcar nuestra fidelidad.

 

 

¿Porque esto es así?,  Al momento que Nadav y Aviu murieron sin hijos, en cierta forma estaban dañando a Yesod (Fundamento), es decir  que se considera como que se casaron con mujer extraña, por lo tanto al no tener hijos y dado el nivel de Kadusha y de alma que tenían, dañaron a Yesod, pues es la sefira que tiene que ver con la procreación, por esto es el fundamento,  en el momento que Pinjas ejerce su descición de matar a Zimri y a Kosbi, lo que hace es  corregir lo dañado, porque Zimri se había allegado a una mujer extraña, y por lo tanto lo que Pinjas hizo fue corregir a Yesod, por esto dicen los Jajamim que Nadav y Aviu estaban en Pinjas y de esta manera corrigieron lo dañado.

 

 

Por esto mismo en que en Yom Kipur debe leerse la porción de Nadav y Aviu,  para expiar a Yisrael que está en el exilio por cuanto no puede ofrecer Korban,  por esto según la enseñanza de los Jajamim se debe hacer de esta manera pues al leerse es como que se ofreciera Korban. Pues la muerte de Nadav y Aviu sirve de expiación para Yisrael que está en el exilio.

 

 

Por esto todo sufrimiento que viene, puede ser parte para corregir las faltas,  y todo aquel que se  aflige por el sufrimiento de un Tzadik verá que sus faltas desaparecen de este mundo, por esto en Yom Kipur se debe recordar para que el pueblo se lamente  por la muerte de los Tzadikim y que sea perdonado, y una de las recompensas que tiene, es que sus hijos no morirán en el transcurso de su vida.

 

Por lo tanto se debe de aprender que todo lo que nos pueda suceder, no debemos de estar demasiados afligidos sino soportar con paciencia las tribulaciones,  deberá decir: El mal no baja de los Shemayim, sino cualquier cosa que venga es para expiar mis pecados, por lo tanto Aarón HaKohen fue una gran persona al igual que sus hijos,  Aarón permaneció en silencio y se permitió ser consolado, y nunca más habló acerca de esto y actuó de tal manera como que no hubiera pasado nada. Así debe de comportarse una persona que tiene confianza en el Creador pues El es el amo de su alma, cuando vienen tribulaciones no se va a los extremos, pues  renegar puede ser considerado  pecado, por cuanto no acepta la voluntad del Bore Haolam.(Creador del universo)

 

 

A veces lo que nos dicen podemos considerarlo como una falta de comprensión, pero debemos de confiar que todo lo que viene, viene  para el bien nuestro.

 

Anécdota:

 

En una oportunidad murió el hijo del rabino Yohanan Ben Zakai, vinieron sus estudiantes a consolarlo y le dijeron: Rabino Eliezer dijo: Adán tuvo dos hijos uno murió pero él  (Adam) se dejó consolar, No es suficiente dijo el rabino: pues:  Yo tengo mi propia pena, ¿Debes también recordarme la pena de Adam?,

 

Rabino Yehoshuah dijo: Le gustaría que le diga algo?, Di le dijo el Rabino,  Yob tuvo hijos e hijas todos murieron en un día,  y él se dejó consolar,  No es suficiente dijo el Rabino,  yo tengo mi propia pena ¿Debes tu también  recordarme la pena de Yob?,

 

Rabino Yosi dijo:  Aarón tuvo dos hijos grandes en Kadusha y ambos murieron un día, y Aarón se consoló,  No es suficiente dijo el Rabino: Yo tengo mi propia pena, ¿Debes tu recordarme la pena de Aarón?,

 

Entro el Rabino Eliezer: dijo: Rabino Dawid HaMelej tuvo un hijo, este murió y se dejó consolar. No es suficiente le dijo el rabino; Yo tengo mi propia pena  ¿Debes tu recordarme  el luto del Rey Dawid?,

 

 

Entro el Rabino Eleazar Ben Azaria le dijo:  Una vez un Rey dio a uno de sus súbditos un objeto precioso a guardar, Cada día el hombre se lamentaba diciendo:  Desdichado de mí, pobre de mí,  ¿Cuándo me libraré de este objeto que el Rey me dio a guardar?,  ¿Cuándo lo podré devolver y regresar en paz este objeto?,  lo mismo sucedió con usted Rabino,  Usted tuvo un hijo que supo guiarlo en la Torah, en los Neviim, en los Ketubim,  en la Mishna, etc. Y él murió sin trasgredir,  usted debe de estar  consolado porque regresó el objeto precioso completo.

 

El Rabino dijo: Rabino Eleazar, tú me has consolado como la gente debe de ser consolada.

 

 

Una enseñanza:  Porque si todos que vinieron antes, al darse cuenta de lo que el rabino respondía, porque insistieron con historia de Torah?,  Porque la pena que otros han pasado, puede ser un consuelo como decir: Ya viste que no solo a ti te ha pasado, muchos han tomado esta copa. Esto dijo el rabino; es un consuelo a medias  es como poner una venda encima de una llaga, de hecho no sentirá mucho dolor pero la llaga estará allí,  sin embargo, cuando se le dice a una persona que  ha experimentado una tragedia, que si medita bien, se dará cuanta que  no es una tragedia sino un beneficio, el Eterno simplemente está tomando de regreso lo que la persona le debe a El. Por lo tanto el verdadero consuelo viene, cuando hay una completa curación.

 

 

Los discípulos del rabino hablaron  de la muerte de hijos que fueron producto de un pecado, por eso no fue consuelo para el rabino, sin embargo cuando  se le explicó que la muerte de su hijo fue causado porque el Eterno tomo lo precioso que era de El, esto si fue un consuelo.

 

 

Por lo tanto el que ama al Eterno, cualquier perdida,  un familiar, dinero,    la muerte es una tragedia mayor, pero no se debe ir a los extremos de la pena,  tres días para llorar, siete para  luto,  treinta para cortarse el pelo, por el dolor,  y once meses de duelo, sin embargo si alguien  se aflige más que esto, es una persona que trasgrede Torah,  y es considerado como que si no creyera en el Olam Haba, en la otra dimensión que es más maravillosa que lo que la mente puede captar.

 

Los Jajamim enseñan que si una persona se aflige más de lo necesario por la pérdida de un familiar, su castigo es que sufrirá otra pérdida, para que su angustia adicional sea justificada.

 

 

Por lo tanto debemos de aprender de Aarón que aceptó el juicio del Eterno sobre sus dos hijos, quién dijo: Verdaderamente mis trasgresiones han causado esta tragedia,  y El Eterno  utilizó la muerte de mis hijos para expiar mi pecado, así pues, me otorgará una buena recompensa en el Olam Haba.

 

Por secuencia lógica, aquel que teme al Eterno y sabe vivir para El, se cuidará de vivir  Kadosh/santo, y las trasgresiones que vienen como pecados de inmoralidad estarán lejos de él, porque a comprendido la grandeza de su Creador y por lo tanto se aleja de las trasgresiones.

 

 

 

SHALOM ALEJEM