PARASHA MISHPATIM

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Shemot 21.1 – 24.18.

2 Melejim 12. 1- 17. 

 

MISHPATIM    (Leyes).

 

 

Shemot 21:1  Estas son las reglas que pondrás ante ellos: 2  Cuando adquieras un esclavo hebreo, te servirá seis años; al séptimo año se irá libre, sin pagar. 3  Si vino soltero, saldrá soltero; si tenía una esposa, su esposa saldrá con él. 4  Si su amo le dio una esposa, y ella le ha dado hijos, la esposa y los hijos pertenecerán al amo, y él saldrá solo. 5  Pero si el esclavo declara: “Yo quiero a mi amo, y a mi esposa y a mis hijos: no quiero salir libre”, 6  su amo lo llevará delante de ha’Elohim. Lo traerán a la puerta o al poste de la puerta, y su amo le agujereará la oreja con un punzón; y quedará como esclavo suyo toda la vida.

 

Dentro de las leyes (Mishpatim) que HaKadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito sea El)  dio a Moshé para que las impartiera a los Benei Yisrael, (Hijos de Israel)  la primera que encontramos en la ley del esclavo Hebreo,  la palabra que encontré en nuestra sagrada Torah es Oved, dbi que se translitera como  siervo, trabajador,  por lo tanto lejos de pensar en un esclavo hebreo se conceptualiza como servidor,  trabajador. En el nivel Peshat se daba como esclavo,  por varias razones que encontramos en nuestra Torah, ejemplo por robo y era incapaz de reintegrare lo que robo etc.

 

Las leyes de HaKadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito Sea El)  fueron dadas al pueblo para logar la unidad, y que todos debía de tener un solo corazón, en Shalom, amistad, hermandad sin ningún tipo de odio. Porque para aprender la Torah la persona debe de estar en paz, nadie que esté en discordia con su prójimo tendrá la inspiración del Ruaj HaKodesh que le dará la habilidad de comprensión de Torah, por esto es necesario que la Shalom esté en cada uno de nosotros especialmente cuando estudiamos Torah, por esto mismo el que estudia Torah para ganar una discusión,  o demostrar sus conocimientos, están equivocados porque el único objetivo por el cuál estudiar Torah es:  Llegar a la Emet/verdad.

 

Todos somos Ovedim/esclavos o siervos  del Eterno por consiguiente cuando un Israelita  por alguna razón se volvía Obed de otro Israelita debía de tratarlo  con consideración, como lo explicó en su oportunidad el Sheliaj de Mashiaj  Rav. Shaul,  en su Carta a Filemon con relación a Onésimo  le dice:  Trátalo como Aj Yekar.   (Hermano querido),  porque se debe considerar al Obed como siervo y de la misma manera que el Eterno nos trata a nosotros debemos de tratar a nuestros Obedim/siervos.

 

Seis años trabajara pero el séptimo saldrá en libertad.

 

Está escrito en el Sefer Tanaj:  Los años del hombre en la tierra son 70,  en el séptimo saldrá libre, el servicio es de seis años es decir: sesenta años, porque la vida activa del hombre se promedia en los sesenta años, esto tiene que ver con que el alma baja de los Shemayim para volverse servidor de su propia alma en este Olam, porque sirviendo a su alma sirve a HaKadosh Baruj Hu, ¿Cómo así?, El Eterno ha dejado leyes establecidas en su Torah para el trabajo que debemos de realizar en bien del alma, porque es ella la que se verá beneficiada en el Olam Haba,  en el séptimo año saldrá libre es decir: 

Después que  el hombre ha trabajado los sesenta años,  a los setenta años sale libre quiere decir que deja este mundo para volverse a su Creador,  sin pagar nada, es decir: Que ha realizado su trabajo ahora es merecedor del Olam Haba,  pues  sus meritos han servido para que reciba su recompensa y por consiguiente, ¿Que va a Pagar?, si su deuda esta saldada, es más, ahora tiene beneficios que recibir, como está escrito: Cuando despidas a tu siervo no dejes que se vaya con las manos vacías, por consiguiente  a este mundo se nace con la vocación del Servicio, hemos enseñado que el pueblo de Yisrael viene a Servir, sin embargo el servicio del uno por el otro corresponde a todos los habitantes de este Olam/mundo,  porque al final todos somos Yisrael,  ¿Cómo Así?,  Cuando pensamos en el principio de la vasija, encontramos  que todos éramos  una sola alma, por consiguiente todos nos pertenecemos a todos,  en este Olam  Yisrael tiene una función y por ello es un pueblo escogido para ser guía de los demás, pero en el principio todos somos parte de El, es decir, todos somos Yashar El, pertenecientes a El. Yisrael es el encargado de enseñar a las naciones estos principios fundamentales  pues todos como parte de Yashar El, (Pertencientes a El) debemos  estar conscientes de nuestro trabajo espiritual.

 

Entonces el hombre baja a este Olam con el propósito de servir seis años que se traduce en sesenta años que son la vida activa del hombre,  después parte de este mundo a los setenta y se vuelve libre de su obligación de  cumplir los Mitzvot por cuanto ha partido ya de este mundo,  es decir:  Que los Mitzvot es para cumplirlos en este Olam, por lo tanto está libre del cumplimiento de ellos, Si llegó  por si mismo, (Soltero, Saldrá Soltero) es decir: Si llegó soltero, ¿ A donde llegó soltero?, a los Shemayim, no llevará consigo nada que lo acredite que hizo meritos,   también comprendemos esto así:  Si pasó su vida sin Torah y Mitzvot el saldrá por si mismo, es decir sin meritos, abandonará este mundo sin los meritos para ser elevado,  Si tiene una esposa, es decir Si tiene Torah,   pues La Torah  se considera  su esposa se ocupó de ella, ¿Quién es una esposa?,  Es la que se adhiere al alma y es la responsabilidad de uno, cuidarla, protegerla, amarla,  tratarla como vaso frágil,  pues la Torah se califica también como la esposa del hombre, entonces su esposa saldrá con él,   después que el hombre parte de este olam, la Torah su esposa lo acompañara. Esta escrito: No dice:  Si viene con una esposa, sino dice: si tenía  esposa.  Si estudió Torah,  ella vendrá con él al  Olam Haba es decir al mundo futuro.

 

Si su amo le da esposa ( Si el amo le otorga la esposa (Torah) y ella alumbra hijos, (enseña Torah y tiene hijos)  es decir: si se volvió grande y educó discípulos, pues un discípulo es considerado como hijo,   entonces le acompañara su Esposa es decir la Torah y sus hijos, es decir los Mitzvot (Pues por medio de los Mizvot se hacen los meritos para recibir la recompensa en el Olam Haba) .  Pero si no educó a sus hijos y sus motivos de estudiar Torah y enseñar fueron impuros, la esposa y los hijos serán de su amo, y el saldrá por si mismo, entonces él abandonara este mundo sin meritos.  El propósito de aprender y  enseñar Torah fueron impuros, es decir: Que el objetivo no era en contrar realmente la Emet/verdad sino estudio por Ego, por sentirse superior a los demás,  si su estudio fue por alcanzar fama,  dinero, o cualquier otra forma  de beneficio que no sea puro, entonces su enseñanza de Torah, y sus hijos  pertenecerán al Amo, y el saldrá solo, es decir:  La Torah se queda y no le acompañara, ni los Mitzvot por cuanto no hizo lo correcto, y la Torah  se queda y los hijos talmidim son del Eterno.

 

Pero si dijera Yo amo a mi amo,  yo amo a mi esposa y a mis hijos,  y por lo tanto no saldré en libertad,  Rav. Shaul dijo:  Yo quisiera estar allá arriba, pero por amor a mi esposa (Torah y a mis hijos /Talmidim), me quedaré, es decir: No quiero salir en libertad,  por  consiguiente nunca perderá la Torah que tomó y se fortalecerá en el Olam Haba y será meritorio de la Shejina siempre y lo colocarán en la puerta es decir: A la puerta de los Shemayim en donde está la entrada de los hombres Tzadikim, es decir: a las puertas del Gan Edén y servirá al Eterno por Siempre.

 

Lo llevarán a la puerta, es decir:  A la puerta de los Shemayim como lo hemos explicado,  y allí le harán un agujero en la oreja derecha, por cuanto escuchó la voz de su amo y se volvió Oved  y la  derecha significa que estará siempre al servicio de su amo pues el lado derecho es el del dar,  y donde se asienta la sabiduría y entonces estará con los obedim para siempre, en un nivel Peshat, en este olam cuando se abría un agujero en la oreja derecha, es porque se le olvido que en Har Sinai dijo: Oiremos y haremos,  y quebrantó la Mitzva del robo, por cuanto transgredió,  sin embargo  en el nivel Sod, se vuelve obedim Leolam Vaed.

 

Nuestra Sagrada Torah nos enseña no solo el significado Peshat sino el significado Sod, pues sus Pasukim constituyen una guía de conducta para cada hijo de Yisrael.

 

 

 

 

SHALOM ALEJEM.