Javer: Asher Ben Eliyahu
Javer: Asher Ben Eliyahu

PARASHA KI TETZE

 

אברהם בן אלהו הרב

 

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

 

Debarim  21.10 – 29.19

 

 

 

KI TETZE     (Cuando vengas, salgas ) .

 

Sabemos que la instrucción (Enseñanza) viene del conocimiento de nuestros javerim Yahudim (Amigos judíos), por supuesto que debemos de considerar que tenemos la enseñanza de nuestro Rebe Yahshuah HaMashiaj, (Yashuah el Mesías)  y El es el que nos viene a dar el verdadero concepto de lo que  es vivir en Torah,  quisiera preguntar, porque algunos que creen en Yahshuah se apartan del sentido de sus enseñanzas y se van alocadamente  tras el pensamiento de nuestros javerim yahudim, (Amigos Judios)  ¡Bueno! Debemos de  considerar que el pensamiento de nuestros javerim Yahudim son correctos siempre y cuando estén bajo la lupa de las enseñanzas de nuestro rebe Yahshuah, porque en todo caso estamos en presencia de alejarnos de la enseñanza de nuestro Rebe para adoptar costumbres, tradiciones, que nuestro mismo Rebe (Rabino de rabinos) no aprobó. Como por ejemplo: Aceptó la ponencia de un grupo con relación al divorcio, pero no avaló la de otro grupo, si seguimos la enseñanzas del grupo que El no avaló, es allí en donde caemos en contradicción con las enseñanzas de El.

 

 

 

Moshé fue fiel a las enseñanzas que HaKadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito Sea El)  le entregó, para dar testimonio de lo que vendría después,  en cambio Mashiaj (El Mesías) fue fiel como hijo  sobre  su casa, y esa casa somos nosotros,  por eso está escrito: Si oyes hoy su voz no endurezcáis  tu corazón, es decir, no vayas en contra de sus enseñanzas (Hebreos 3.8).   en el sefer/libro  de Hebreos HaKadosh Baruj Hu (Sagrado y Bendito sea El)  nos enseña que no debemos de apartarnos de las enseñanzas de Mashiaj (Mesías), a riesgo de sufrir las consecuencias que sufrieron nuestros padres y por lo cual pagaron cuarenta años en el desierto,  de esto está escrito:  Juré en mi ira que no entrarán en mi reposo. Por lo tanto debemos de seguir las enseñanzas de nuestro Rebe (Rabino de Rabinos)  pues ellas nos llevan a formarnos como verdaderos Efratitas, Israelitas, muchos quieren ser verdaderos Judíos no siéndolos, porque no conocen el verdadero sentido de las enseñanzas de nuestro Rebe. Por lógica no podemos obviar las enseñanzas de nuestros Javerim Yahudim, sin embargo, tenemos las enseñanzas cabalistas profundas  en la aplicación de nuestro Rebe Yashuah. ¿Cómo así? No podemos apartarnos de las enseñanzas de nuestros hermanos Judíos, como lo enseñó nuestro Mesías Yahshuah, vayan aprendan con ellos, pero el aprender es  el estudio de Torah aplicando también la Torah oral, pero no las halajot, (Decretos rabínicos expresados en ordenanzas que los ponían a la altura de un mandamientos del Eterno, de esto está escrito: Habéis invalidado los mandamientos del Padre poniendo como mandamientos enseñanzas de hombres, me doy a entender?

 

 

Pero que tiene que ver esto con la Parasha que dice: Ki Tetze?,  Cuando salgas  a la guerra contra tus enemigos, ..

 

 

En un sentido Peshat/literal  entendemos que se refiere a la guerra física, en donde nuestros padres entrarían a luchar contra aquellos que   tenían posesión de nuestra tierra, y debían desalojarlos de allí, porque esta tierra fue comprada con dinero cuando Abraham Avinu (Nuestro padre)  pago por ella,  la porción de tierra que corresponde a los hijos de Yisrael, porque es allí el lugar de residencia  de  las fuerzas espirituales positivas, de la Kadusha, de la conexiones espirituales , es decir que Eretz Kadosh (Tierra Santa) es la  planta central de la espiritualidad, en donde cada hijo de Yisrael se desarrollaría para el bien de su alma, el bien de este mundo, y el bien de todo el olam/universo.

 

 

En su sentido Remez y Drash (alusivo y figurativo)  se refiere a la guerra que tenemos contra los enemigos que moran en nuestra tierra, como lo explique en anterior ocasión, nuestra Tierra se refiere a nuestra vasija, a nuestro cuerpo que está formado del polvo de la tierra,  por lo tanto a los enemigos que han que desalojar de allí,  son: El Yetzer hara, (Inclinación al mal)  el Ego, es allí en donde tenemos que luchar para que tengamos el bien común, de tener una tierra Kadosh/santa erradicando toda idolatría de allí,  por esto mismo nuestra tierra debe de estar libre de contaminación idolátrica, y como lo dice nuestra Torah debemos de sacar de nuestra tierra a los amorreos, jebuseos, Eteos, etc. Que eran gente pagana, por lo tanto un hijo de Yisrael no puede  estar juntándose con gente pagana a riesgo de ser contaminado con la idolatría, por esto todo lo que sucedió en Eretz Kadosh (Tierra Santa)  también lo debemos de llevar  a la práctica en nuestra Tierra, es decir no podemos sentarnos  a la mesa a comer con un goim/extranjero,  si no es con el objetivo de hablar y enseñar Torah.   Los Goim (Amigos paganos), debemos de tenerlos, ni mucho que te queme ni poco que se apague, pero no podemos contaminarnos haciendo lo que ellos hacen, porque es abominación a Yahweh que un hijo de Yisrael se junte con los paganos colocándose el mismo yugo.

 

 

Por lo tanto  cuando salgas a la Guerra, debes de vencer a los enemigos de tu alma, Yetzer Hara, Ego, y juntas paganas, para que tu tierra (cuerpo) esté siempre Kadosh/santa.

 

 

En un nivel SOD/mistio, cuando salgas a la guerra, es decir, cuando dejes tu palacio en los mundos superiores, ¡Ah! Debemos de recordar que nuestra sagrada Torah, primeramente estaba en los Shemayim/cielos,  su aplicación primaria es en los Shemayim/cielos, alguien puede objetar y decir: Pero rabino, si esto es así, porque en la enseñanzas de los jajamim/sabios está que los Malajim/ángeles cuando la Torah  iba a ser entregada a Moshé  asumieron una actitud de resistencia,  pero Moshé les dijo:  ¿Ustedes  fueron esclavos en Mitzrayim/Egipto?, dijeron NO.  Tienen padre y madre a quien honrar? Dijeron NO,  y así utilizó otros argumentos validos y  por tal razón no se pudieron oponer,  sin embargo, debemos de considerar que el nivel de Lexico que estaba utilizando Moshé en ese momento, era un Lexico de los mundos inferiores, por ello fue que ellos contestaron, NO, porque si hubiera utilizado un Lexico de los mundos superiores ellos pudieron haber contradicho a Moshe,   ¿Cómo Así?,  En un Lexico superior era: Ustedes, fueron esclavos de la energía de la negatividad, cuando se rebeló la vasija de no querer recibir el bien de su Creador,   Ustedes tienen a Abba y a Ima para honrar, es decir. Al  Padre Yahweh y a las Shejina?,   Si ellos  al escuchar las palabras de Moshé  hubieran visto los mundos superiores, seguramente Moshé no hubiera tenido argumentos para bajar la Torah de  los Shemayim/cielos sin embargo,  como Moshé hablo en un Léxico de los mundos inferiores, no tuvieron argumentos para   que nuestra sagrada Torah fuera dada a Moshé.

 

 

De todo esto aprendemos, Que:  que nuestras almas que bajaron desde el palacio de las almas para venir a realizar una misión especial en este mundo que nos corresponde, entonces se tenía que dar un manual de instrucción que fuera acorde a lo que nuestras almas son, y de acorde a la misión, es decir: Que las leyes de Torah que tienen aplicación en los mundos superiores deben de bajarse en su aplicación en los mundos inferiores, en donde solo Yisrael tiene la capacidad en su Neshama/alma de realizar esta conexión, en este sentido si tienen razón nuestros Javerim Yahudim (Amigos Judíos) en  que solo Yisrael debe de guardar los  mItzvot/mandamientos, porque las conexiones espirituales, por la responsabilidad que fue depositada en cada Neshama/alma desde los cielos para que en el momento de bajar a este Olam/mundo  realice la avoda/servicio para la cual fue bajada en su Mazal/destino.   Por esto el Maza/destinol de Yisrael no es igual al Mazal/destino de las naciones, porque el Mazal/destino de Yisrael está ya diseñado desde los Mundos superiores,  su avoda/servicio está diseñada desde los cielos,  la orden de HaKadoshBaruj Hu de Ser Kadoshim/santos porque El Es Kadosh/santo, esta basada desde el principio de los mundos superiores, en otras palabras, ustedes ahora bajan del jardín de las almas, del palacio en que se encuentra cada alma, para ir a Guerrear, pero se mantendrán Kadosh/santos y no se dejaran contaminar.

 

 

SHALOM ALEJEM