PARASHA KI TAVO

 

אברהם בן אלהו הרב

 

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

 

Debarim.  26.1  29.8

 

 

 

KI TAVO.     (Cuando Vengas).

 

 

 

Nuestra sección empieza diciendo cuando vengas a la tierra que HaKadosh Baruj Hu (Santo y Bendito sea El)  te está dando, deberás apartar  los Bikurim/primicias  del suelo que coseches de la tierra que Yahweh  HaKadosh Baruj Hu te está dando, deberás de ponerla en una canasta e irás al lugar donde Yahweh HaKadosh Baruj Hu (Santo y Bendito Sea El)   escoja para poner su nombre deberás ir al Kohen/sacerdote  a cargo en ese tiempo,  y dirás,  reconozco que he entrado hoy a la tierra que Yahweh HaKadosh Baruj Hu prometió que nos daría, El Kohen tomara…..

 

 

En Pesaj/pascua  dimos nuestra Terumah/ofrenda  Bikurimprimicias  de la Cebada, de los siete granos, en Shavuot (Fiesta de las semanas, llamada pentecostés)   entregamos el Bikurim/primicias  del trigo, ahora entregamos el Bikurim de los primeros frutos.

 

 

SUKOT:  Era la fiesta mas alegre de Yisrael,  y era la fiesta donde se daba por terminada la recolección de los frutos, especialmente de las uvas,  en esta fiesta se daba Todá Rabá (gratitud)  al Eterno por la cosecha , por su bendición y se entregaba una canasta llena de frutas, reconociendo que la propiedad era del Eterno y no de ellos.

 

 

El Rabino Shneur Zalman de Liadi decía: La vida de los Tzadikim/justos no es una de carne, sino una vida espiritual, que consiste en Emunah/fe, en donde el Temor y El amor Al Eterno se manifiestan.

 

 

Nuestra Torah/biblia  es la sabiduría de la Voluntad de HaKadosh BAruj HU, (Santo y Bendito Sea El)   por lo tal es inaceptable con la mente humana, que busca razonamientos, lógica, para oponerse a la voluntad del Eterno, el alma que no capta la Voluntad del cielo, encontrará una y mil razones para evitar otorgar aquello establecido por nuestra Torah/bibla , sin embargo el Eterno en su misericordia nos da la capacidad de poner estudiar su sabiduría y comprenderla,  solamente debemos de auto-anularnos a sí mismos  para que la Torah/biblia  fluya en nuestro torrente sanguíneo y de esta manera la conexión con nuestra alma sea de la más placentera.

 

Por ello el que piensa que puede comprender la Torah/biblia  con la arrogancia, el Ego, faltando la humildad , tiene pocas oportunidades de encontrar realmente la bendición del cielo. En su comprensión.

 

 

Por lo tanto debemos de considerar que la sabiduría que nos regala nuestra sagrada Torah, está más allá  de la comprensión  y captación del intelecto humano únicamente,  pue si se despoja el hombre de la arrogancia de la soberbia de pensar que es muy intelectual para comprender entonces  la mente se abre para comprender la mente del cielo.

 

 

Por esto al estudiar Torah/biblia  rezamos las bendiciones  en donde reconocemos que necesitamos la ayuda del cielo para su comprensión, por esto decimos:  Baruj Ata Yahweh, Elohenu Melej, Ha OLam Asher Bajar….. o decimos.  Mitzva Dibrei Torah. O  Mitzva Talmud Torah,  entonces  sabemos que necesitamos del cielo para comprenderla.

 

 

El Eterno envía su sabiduría deseando que el intelecto sirva como medio  del cual  El imparte su voluntad a nosotros y concede la capacidad de la comprensión.

 

 

El PIrke Avot (libro dichos de los padres)  nos enseña que el estudio de Torah/biblia  son precedidas por los maestros, que comienzan como  la obligación de un padre por enseñar a sus hijos.

 

 

Por lo tanto abramos nuestra mente y corazón para comprender nuestro estudio.

 

La Simja/alegría   es muy importante en la vida de cada hijo de Yisrael, de hecho trabajamos para estar en Simja/alegría,  tanto materialmente como espiritualmente,  todo lo que hacemos en este olam/mundo lo hacemos basados en el principio de obtener Simja, (Alegría o felicidad),  alguien se esfuerza trabajando para obtener los bienes satisfactores que lo lleven a obtener lo mejor en este mundo y de esta manera disfrutar de la Simja, lógicamente de este mundo, pero también el alma busca la Simja por medio del estudio de la Torah, la Neshama (Alma) se regocija cuando escucha la Luz que viene de los Shemayim/cielos es decir el estudio de Torah/biblia,  por esto el alma dice:  Yo  entro en simja/alegría cuando me dicen a la casa de Yahweh iremos,  porque  se busca la Simja en este mundo, pero sobre todo la Simja de los mundos superiores, en donde en el Olam Haba (Mundo venidero)  todo Será Simja.

 

 

Muchos han tenido grandes riquezas, pero carecen de la Simja/alegría,  también hijos de Yisrael que estudian Torah/biblia y que no tienen Simja, ¿A que se debe esto?,  La Simja no tiene relación con lo material, es mas ni con lo espiritual, aunque hemos enseñado que el alma se regocija cuando estudia  Torah/biblia, pero porque algunos no logran la Simja/alegría en el estudio?,  Porque la Simja es una fuerza espiritual que viene de los Shemayim/cielos, de hecho cuando estudiamos las fiestas desde el nivel SOD/mistico,  enseñamos que somos los hijos de Yisrael quienes bajamos las fuerzas de la Simja/alegría  de los Shemayim/cielos para toda la humanidad,  ¿Cuándo? En el tiempo que el Eterno nos dice: Estarás sumamente alegres, lógico, en ese tiempo activamos las fuerzas espirituales de la Simja, pero la disfrutamos al correr del año.

 

Entonces cuando activamos las fuerzas de la Simja/alegría  en nosotros, estamos disfrutando en lo material y en lo espiritual.  Nada nos sirve en este mundo si no tenemos Simja, pues alguien puede esforzarse por alcanzar grandes dividendos y no tener Simja/alegría , Alguien puede esforzarse por estudiar Torah y no tener Simja, porque no sabe como activarla,  bueno. La Simja se activa, reconociendo que TODO ES BUENO EN EL ETERNO. Debemos de pedirle Al Eterno que nos envíe lo que deseamos que todo sea con alegría, si lo recibimos, con Simja si no lo recibimos con Simja, entonces ella no se apartará de nosotros. Por lo tanto la Simja viene del eterno si lo sabemos recibir, es decir:  Esta fuerza espiritual está con nosotros siempre, pero debemos de comprender que nuestro transitar por este mundo depende única y exclusivamente del Eterno.  Alguien objetará;  Pero rabino si no trabajo no obtengo recursos y las penas alejaran la Simja/alegría  de mí.    ¡Claro! Porque estás violentando una MItzva/mandamiento. Porque dice si no trabajo,  pero si trabajas, habrá Simja/alegría,  Rabino: Busco pero no encuentro:   Debes de confiar en Simja en el Eterno y a su tiempo contestará tu plegaria, pero la Simja es la activación del hombre que llega a la comprensión inequívoca que todo viene del Eterno, por ello todo lo debemos hacer con Simja/alegría porque ya la hemos activado.

 

 

Porque nos suceden  algunas cosas?, porque nuestra Emunah/fe está muy baja, como está escrito en Mishne Mashiaj, (Mal llamado nuevo testamento)  Si alguno tiene falta de Emunah/fe pida al Eterno que El la dará en Abundancia, esto es la comprensión, en el desarrollo y estudio de nuestra Parasha/sección  comprenderemos esto.

 

 

Cuando comprendemos la forma real de la Mitzva/mandamiento de Bikurim/primicias comprendemos el por qué,  ¡Por que HaKadosh Baruj Hu te pide las primicias?,  es para que los hijos de Yisrael sean conscientes que nada es de ellos y que lo que han cosechado es porque HaKadosh Baruj Hu en su misericordia les ha entregado,  por lo tanto hoy no aplica la Mitzva/mandamiento  de manera  directa pero si de manera de forma, porque lo que el Eterno quiere es que demostremos con nuestra actitud que estamos en gratitud por lo que El nos está otorgando, es decir:   Que  aquello que el Eterno me da, aparto en gratitud para el  el Bikurim/primicias,  hoy en día como una forma de mandamiento en donde reconocemos que el Eterno es quién nos otorga y por ello traemos el Bikurim/primicias en evocación de la mitzva/mandamiento, pero en su forma estamos mostrando que realmente dependemos de El.

 

 

En la Torah oral encontramos (Talmud) leyes sobre Bikurim, en donde la primera fruta madura debería de traer al Kohen/sacerdote una Terumah/ofrenda en una canasta, de hecho los jajamim/sabios opinan que  debían de darse en un recipiente.

 

La mishna/estudio enseña que los recipientes en el cuál eran traídas las primicias eran de diferente manera, ejemplo: Los ricos traían los Bikurim/primicias  en canastas de  Oro y plata,   los pobres lo traían en canastas de ramas de sauce seco y todo quedaba en manos del Kohen/sacerdote.

 

 

Reza la Torah/instrucción oral, La pobreza persigue al pobre,  según el Talmud es la versión de la trivialidad, es decir que unos ponían importancia y otros no, por eso enseña, el rico se hace constantemente más rico en tanto que el pobre se vuelve cada vez más pobre.

 

 

Así,  los pobres eran adicionalmente empobrecidos por su pobreza, incapaz de afrontar el gasto de recipientes de oro y plata, como los que los ricos presentaban, su humilde canasta de paja se convertía en una irrecuperable parte de su presente al Kohen/sacerdote.

 

 

De esto aprendemos que si el rico debe parecerse al pobre entonces que de lo que el pobre da, y si el pobre en su pobreza se esfuerza por dar lo mejor, mostrando su gratitud al Eterno entonces tendremos aquí una reversión en donde el pobre será rico y el rico será pobre, ¿Por qué?, Porque el rico en su riqueza debe de manifestar mayor gratitud al Eterno porque le ha otorgando una mayor responsabilidad en este Olam/mundo de cuidar el tesoro que pertenece al  Eterno y que por consiguiente es del pobre.

 

 

El principio de la primicia Bikurim/primicias tiene que ver con el principio de Bitul (Negación de uno mismo) , es decir la auto-anulación de uno mismo, mostrando que El Eterno es uno. Es decir mostrando la subordinación a otra, es decir que mostramos con nuestros hechos la total subordinación al Eterno.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.