PARASHA DEBARIM

 

אברהם בן אלהו הרב

 

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

 

Debarim 1.1- 3.22.

 

Haftara: Yeshayahu 1. 1—27.

 

 

 

DEBARIM (Palabras, cosas).

 

 

 

Glosario de términos:

 

Pasuk/ verso,

 

Sefer/libro,    Debarim/Deuteronomio,   Jumash/cinco, de los libros de Torah/biblia. Mishna/enseñanza; Neshama/alma; Moshe rabenu /Moises nuestro maestro; HaKadosh Baruj Hu, /Santo y bendito sea El; Mitvot/mandamientos;  Guf/cuerpo; Ruaj/espíritu;  Emet/verdad; Neshamot Israelim /Almas Israelitas; Nefesh/alma baja;

 

 

 

Nuestra sección de Torah de esta semana empieza con el primer Pasuk del Sefer Debarim el ultimo del jumash, considerado como la Mishna de Moshé, el repaso de todas las leyes del Eterno, es deber de todo hijo de Yisrael el repasar constantemente los estudios de Torah, porque solo de esta manera se va comprendiendo cada día mas la voluntad del Eterno por los diferentes niveles de Luz que se van adquiriendo en el transcurso de nuestra vida, por lo tanto la comprensión de la misma se va dando de acuerdo a los niveles de Luz adquiridos, estos niveles de Luz adquiridos están en el intelecto, en el pensamiento que es donde reside la Neshama, la Neshama entonces es edificada  por medio del conocimiento, a mas conocimiento mayor la elevación, por supuesto cuando se lleva a la práctica, pero si se queda solo en el conocimiento sin practicarla sería como címbalo que retiñe, pero sin ninguna armonía sin ninguna aliciente maravilloso para nuestros oídos porque solo sería como ruido que al final causa ofensa, mas sin embargo el que  se eleva en los niveles del conocimiento de Luz del  Eterno y práctica lo que aprende, sus propias obras, su propia conducta cuando enseña es como  trinar de Tziporim que armonizan el alma con toda la creación y que de esta manera la dulzura de la Torah llega con ímpetu y delicia a cada alma.

 

Es pues necesario repetir, repetir, las enseñanzas de Torah hasta que la formación del alma sea la correcta, y no quedarnos en formaciones a medias en donde a la postre lo que hará es llevarnos a la tergiversación y a aspectos conductuales equivocados.

 

Moshé Rabenu recuerda a los Hijos de Yisrael su conducta equivocada que pasaron durante su travesía por el desierto para que llegarán a un estado de conciencia elevado y que comprendieran que la rebeldía al Eterno que la falta de Emunah fue causal en el pueblo para que de alguna manera provocar a haKadosh Baruj Hu, por esto es necesario el repaso para que la comprensión sea de lo mejor y de esta manera evitar que haKadosh Baruj Hu no se complazca en nosotros.

 

El conocimiento de los Mitzvot en su justa dimensión es la que nos llevará a la práctica de ellos, no es solo el conocimiento de los mitzvot sino que lo implica sus diferentes detalles de aplicación de los mismos, de esto tenemos que aprender  es que los mismo tienen relación estrecha con el pensamiento la palabra y la acción, como lo explica el Tanía,  no hay mitzva que inicie automáticamente en la acción sino que antes precede en el pensamiento para llevarlo a la acción,  todos los mitzvot empiezan en el pensamiento en el intelecto, por consiguiente estos son llevados a la palabra, a la acción, o solo a la palabra o solo a la acción, pero no hay miztva que empiece en la palabra o en la acción, sino que todos proceden en el intelecto en el pensamiento.

 

E allí la importancia de crecer en el conocimiento de la Torah para que este  nos lleve a la elevación del alma,  y trascendamos a los conceptos equivocados de la aplicación de la misma, por consiguiente si el intelecto es la Neshama y esta está revestida del conocimiento correcto de la Torah la lógica en consecuencia nos llevará a entender lo que debemos y no debemos hacer.

 

Realizando un recordatorio,  los niveles del alma son en la parte de abajo,  Guf,  Ruaj, Neshama,  Guf tiene relación con el cuerpo, con los cinco sentidos, Ruaj, las emociones y la Neshama el intelecto, por consiguiente aquel que carece de la formación del alma en el conocimiento de la Torah, en su intelecto en su pensamiento, estará expuesto a las herejías, a las tergiversaciones de la Torah, y por consiguiente será presa fácil de la oratoría lógica sin que con esto se quiera decir que es la Emet.  Mas sin embargo aquel que ha llevado su pensamiento, su intelecto al estudio sistemático, real, de nuestra sagrada Torah será difícil que sea perturbado en su Neshama,  mas sin embargo el que carece de la intelectualidad de nuestra sagrada Torah, será presa fácil y sus emociones serán envueltas en conceptos equivocados porque si su intelecto está pobre su Ruaj que son las emociones serán activadas en él, y por consiguiente su caminar en la Torah no será en base a la neshama sino en base al Ruaj que son las emociones. De Esto se aprovechan las religiones en donde activan el Ruaj de la gente las emociones y estas misma que causan un disfrute mediático y temporal hace que se consideren espiritualmente bien cuando están en condición de Luz demasiado bajos para entender las grandes maravillas que nos otorga nuestra sagrada Torah.

 

Lo importante es llevar el conocimiento al nivel mas elevado de nuestra alma que es el intelecto, el estudio de la Torah,  y esto es el Sefer Debarim llevar a las neshamot Yisraelim al conocimiento de nuestra sagrada Torah y que aún cuando suene repetitivo debemos en humildad aceptar las enseñanzas,   Yehoshuah/Josué,  cuando Moshé Rabenu pregunta si tenía alguna duda, lo que expresó fue: Toda mi vida he estado contigo, por lo tanto he aprendido todo, mas sin embargo a Yehoshuah se le olvidaron trecientos conceptos interpretativos de Torah, otros dicen que fueron tres mil,  y que según los Jajamim  los erudítos de Torah después de un largo análisis lograron comprender el sentido de nuestra sagrada Torah y el pueblo se había molestado con Yehoshuah.

 

No debemos de aceptar que nuestro intelecto esté vacío de Torah,  a mayor conocimiento mayor aplicación de la misma, mayor el nivel de Luz, (Por supuesto llevándolo a la práctica), el pueblo Yahudi conecta su intelecto al Ruaj/emociones,  conecta su intelecto al Nefesh, no lo hace de manera inversa, pues es ilógico que alguien conecte por medio de sus emociones al intelecto, pues si el intelecto está vacio, ¿Cómo podrá llevar el intelecto, el conocimiento si no ha estudiado solo por la emociones? Esta es la gran mentira de las religiones en donde creen que por estar emocionalmente bien conectados a la Torah,  logran su elevación,  no es así,  el intelecto te lleva  a la conexión con el Ruaj, porque en el momento que se conoce la voluntad del Eterno es cuando actuamos emocionalmente de acuerdo  a lo que hemos aprendidos de El, y nos sentimos emocionalmente afectados, como el caso de Pinjas en donde su Fe/Creer, en el Eterno fue afectado en su Emoción, y actuó en base al conocimiento  que es lo que lo llevó a la Emunah/fe,  para actuar de la manera que actuó, ¿Podríamos pensar que pinjas tenía mayor conocimiento que los demás? No, lo que pinjas hizo fue activar su emoción de acuerdo al intelecto, mas sin embargo los demás no activaron sus emociones de celo aunque tuvieran el intelecto, el conocimiento que lo que se hacía era equivocado. 

 

Lo mismo sucedió con Yahshuah nuestro Rebe (Rabino de rabinos)  cuando sacó a los mercaderes del Templo, fue afectado en sus emociones en su Ruaj  por medio del intelecto del conocimiento que tenía de lo que realmente significaba el templo, por esto mismo, no se puede actuar si se carece del conocimiento, podría alguien defender la causa de Efráim si no conoce nada de Efráim, la respuesta lógica es NO, mas sin embargo el que tiene el conocimiento no solo no escucha las herejías sino en el momento que están se presentan puede rebatirlas por el conocimiento que tiene, pero si  no lo tiene, entonces su intelecto puede ser afectado por su falta de conocimiento.

 

Estas son las palabras que habló Moshé a los hijos de Yisrael,   los jajamim/sabios  dicen: El que cree que en nuestra sagrada Torah existen palabras de Moshé  estamos en presencia de un hereje, por consiguiente debemos de comprender cuando decimos que Moshé habló es porque HaKadosh Baruj Hu lo orientó para hacerlo, al final todo viene de Hashem. /El Nombre.

 

Por esto mismo la inspiración divina se posa ene l intelecto, no puede una persona que carece del la enseñanza tener la inspiración del Ruaj,  Moshé rabenu subió a los Shemayim/cielos y le fue entregada la Torah con toda su interpretación,  todos debemos de estudiar Torah,  no puede haber inspiración sin estudio de Torah, podrá haber cualquier argumento, pero menos inspiración del Ruaj HaKodesh.  Pues de esto se aprovecha el yetzer hara (Inclinación al mal), de la falta de conocimiento, para llevar a la persona a la equivocación,  con esto no queremos decir que la inclinación al mal tiene el control, haz Be shalom, (Hashem nos libre) no tiene la inclinación al mal control absoluto sobre las personas,  sino se da por momentos, pero en esos momentos se aprovecha para llevar las almas hacia la mentira y el error.

 

¿Cómo actúa el Yetzer Hara en el intelecto?  Esto es como dice el Tania: Un Juez expresa opinión sobre un tema de la ley,  pero hay otro Juez que está en desacuerdo con esta opinión,  entonces  se necesitará de alguien más, de un árbitro  para que el veredicto final sea de El,  Este arbitro por supuesto debe tener el conocimiento de la ley para poder juzgar entre ambos, Un Juez es el Yetzer Hara (Inclinación al mal)  y el otro es el Yetzer Tov (Inclinacion al bien) ,  sin embargo el Arbitro es el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo)  que llevará a la persona siempre a considerar al Yetzer Tov, pues la inspiración divina no podrá jamás avalar al Yetzer hara,  si existiera un juicio de parte de los cielos para que la persona siga su inclinación al mal, entonces la asistencia divina será para que la persona siga en su línea de perversión como está escrito en el Sefer que dice:  De parte del Eterno vendrá un Ruaj para que crean a la mentira por cuanto no quisieron creer a la Emet.

 

La inclinación al mal, según los jajamim expresa su opinión del lado izquierdo del corazón y expresa su opinión y este asciende automáticamente a la mente,  para que la contemple, de inmediato entra en acción el segundo juez el Yetzer Tov, el alma divina que está en el pensamiento,  y se va hacia el lado derecho del corazón en donde mora la inclinación al bien,  y el veredicto final está en el arbitro que es:  haKadosh Baruj Hu quién ayuda a la inclinación al bien haciéndole prevalecer sobre el mal.

 

Por esto mismo debemos de analizar y trabajar el Ego, es una gran beraja de parte del Eterno guiarnos por los estos senderos de Luz, para que día a dia trabajemos la anulación del Ego, y de esta manera apegarnos a la Luz del Eterno,  y el Eterno nos ayudará para vencer la inclinación al mal en este caso del lado de la impureza de pensamiento de nuestra sagrada Torah, si el Eterno no vendría en nuestra ayuda  el Yetzer hara nos destrozaría y en los momentos que toma fuerza en nosotros la aprovecharía para llevarnos cada día mas y mas hacia la mentira y por consiguiente a la muerte.

 

Debarim es un repaso de todas las enseñanzas de Torah,  por esto, aunque tu ya conozcas un tema es necesario volver a oírlo cuantas veces sea necesario hasta que la convicción en el intelecto se afirme y que no seas llevado por cualquier viento de doctrina.

 

El intelecto, el pensamiento, palabra y acción debe ser llevado hacia el lado derecho,  para que tome fuerza sobre la necedad del necio,  necedad quién es un aliado fuerte del Yetzer Hara, que se puede comparar con la fuerza de la Luz, y guiado por el Ego (HaSatán) seguramente traerá grandes placeres a tu Neshama, y tus sentimientos (Ruaj) se verá favorecido por la complacencia de este mundo. Como este sentimiento está en el lado izquierdo del corazón desea los placeres de este mundo,  su fuerza  no es débil sino fuerte como para ser elimando por el Yetzer Tov,  pero carece de la fuerza para abarcar todo el cuerpo por la ayuda que viene de los Shemayim, por esto es descrito como un Rasha, mas sin embargo aquellos que no tiene Torah y que no buscan la ayuda del Eterno se consideran un verdadero Rasha.

 

Si tÚ crees que no estás en esta categoría porque tus esfuerzos se encaminan a la comprensión de nuestra Torah y que tu disposición a elevar tu alma en el conocimiento dela misma para anular las argucias del Yetzer Tov en tu mente,  y que está luchando constantemente contra esto, y alguien te dijera que eres un Tzadik siempre considÉrate un Rasha para que tu alma no se apegue al Ego y que empieces una decadencia espiritual.

 

Un tzadik es el que el bien siempre estará en su alma y que vive en el lado derecho del corazón o sea inclinado al bien,  y que su fuerza la coloca en la motivación suprema del estudio de nuestra sagrada Torah, estudia día y noche en beneficio de su alma.

 

El pensamiento palabra y acción lo ha llevado a la Luz del Eterno, y vive al lado derecho de su corazón que es:  Viviendo en el lado del Bien,Yetzer Tov sin dar lugar al Yetzer Hara,  mas sin embargo aquel que en su necedad busca ser necio, su pensamiento palabra y acción lo llevara al lado izquierdo en donde mora el Yetzer Hara, y su complacencia en este mundo será su deleite.