PARASHA MIKETZ.

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bereshit 41.1   - 44.17

Haftara: Zacarías 2.14 4.7.

 

MIKETZ (Al final, al cabo, pasados).

 

Nuestra sección empieza diciendo: Y sucedió que Miket (al Final) de dos años. ¿Dos años de que?, de que Yosef interpretó los sueños al copero y panadero,  según los jajamim/sabios es que el copero  olvidó a Yosef  porque había dicho  solo te pido que te acuerdes de mi cuando te vaya bien, de hecho lo que los jajamim/sabios enseñan es que siempre debemos de colocar nuestra confianza en el Eterno y no en las causas que nos rodean, en las circunstancias, pues el Eterno es el dador de Todo. Dentro de esta sección nuestros jajamim/sabios enseñan esta anécdota que enseñaré a continuación que enseñé en  una parasha  anterior:

 

Un verano calurosísimo. El Baal Shem Tov viajaba junto con sus discípulos. Se habían quedado sin bebida. Ninguna fuente de agua había a la vista.

"Rabino(Maestro)", dijo uno de sus Talmidim/alumnos, "¿qué vamos a hacer? Tenemos que conseguir agua". Dijo el Baal Shem Tov: "Si tienen bitajón, (confianza en Hashem), tendremos agua". El día se tornó en noche, y la noche en día. "Maestro, tenemos que conseguir agua", dijo el discípulo. Dijo el Baal Shem Tov: "Si tienen bitajón, (confianza en Hashem), tendremos agua".

 

Al tercer día, vieron un pastor a la distancia. El pastor se acercó al Baal Shem Tov y le preguntó si sabía dónde estaba su rebaño. El Baal Shem Tov cerró los ojos. Tras unos instantes, los volvió a abrir y le dijo al pastor: "Tus ovejas están allí". Y señaló al sur. "Te llevaré con ellas". Tras unos veinte minutos de caminata, llegaron al rebaño, que bebía agua junto a un arroyo.

 

El pastor le dijo al Baal Shem Tov: "Estuve buscando a estas ovejas tres días. ¡No sé cómo agradecerle!".

 

El Baal Shem Tov asentó con la cabeza. Rab Pinjas MiKoretz, uno de sus alumnos, se acercó a él. "Maestro", dijo, "es obvio que Hashem nos envió a este pastor para que llegáramos al agua. Pero hay algo que no comprendo: ¿Por qué el pastor tenía que ir y venir durante tres días? ¿Por qué no podía haber perdido las ovejas hoy mismo?"

"Ese pastor estuvo deambulando en círculos estos tres días, a la espera que ustedes tuviesen bitajón/confianza. Podría haber venido ayer. Podría haber venido anteayer. En cualquier momento HaShem podría habernos enviado el pastor. Pero no ocurrió hasta ahora, cuando por fin tuvieron bitajón".

 

Por lo tanto según los jajamim de nuestro pueblo  pasado  Miketz) dos años,  ¿Por qué dos años?, ¿Por qué no uno, o tres?,  si vamos  al concepto de quienes son los descendientes de Yosef por la línea de Efráim y que Yosef estaba prisionero, entenderemos dos cosas:

 

1.- Que los hijos de Efráim los Israelitas Efratitas somos las diez tribus que se perdieron,  que de alguna manera  tiene relación con los dos años que estuvo prisionero Yosef,   pues han pasado dos mil años, para que Efráim vuelva de su cautiverio de  su prisión religiosa para que  pueda reinar,  ¿Acaso no han pasado dos mil años, en que nuestro Mashiaj murió, y que hasta ahora  se está gestando la restauración de  Efráim?, Además otro evento profético si lo queremos ver así, es que Mashiaj estuvo   tres días en la tumba”,  sin embargo dos días son dos mil años, y el tercer día sería el milenio, la era en que todos recibiremos nuestra redención final con Mashiaj, de donde aprendemos esto?, de todos lo que nuestros sabios enseñan, es decir: Que  todos los eventos en nuestra Torah están fusionados y que cada evento tiene relación paralelamente con los otros, los índices de interpretación  nos dan los lineamientos para que ahora podamos visualizar el regreso de Efráim.

 

2.- El hecho que Yosef  después de interpretar el sueño al copero y panadero estuvo aún dos años prisionero, significa que el hecho que nuestro Mashiaj  haya sido revelado tuvieron que pasar dos mil años para que salieron de la esclavitud, de la prisión de la ignorancia y por lo tanto del pecado para poder ver con nuestros ojos nuestra libertad en Torah. ¿Me doy a entender?, por lo tanto los dos años que estuvo Yosef prisionero Aun. Significaban que en dos mil años Efráim vería la Luz de la Torah, es decir saldría de la prisión.

¿Pero porque dice: Pasados dos años?, porque Yosef estuvo  por algún  tiempo  en la cárcel, esto significa que antes que viniera la revelación de Mashiaj hubo un tiempo en el cuál las tinieblas tenían el control, sin embargo Mashiaj viene a  realizar la liberación de la incorrecta aplicación de Torah es decir los mandamientos expresados en  ordenes de las halajot rabínicas,  pero tuvieron que pasar dos mil años antes que viniera la liberación.

 

Miketz, un final a la oscuridad,  en donde Satán tenía el control para acarrear muerte y destrucción, sin embargo hoy los hijos de Yisrael se están dando a conocer para que todos sean redimidos aún la misma creación.

 

He aquí la importancia que los hijos de Yisrael se preocupen por el estudio de Torah  de día y de noche  para que puedan comprender su misión y servicio al Creador  por ello  nuestra sagrada torah proclama “ El que es simple que venga “  entonces se fortifica con el árbol de la vida en este mundo y por consiguiente  es meritorio del mundo por venir,  y se apega al Zeir Ampim (Yahshuah),  por consiguiente en el momento de partir de este olam entrará al reino del Zeir Ampim, por consiguiente  dejen ya de estar jugando al gato, es decir a la curiosidad de aprendizaje y no dejarse llevar por su maestro, porque de esta manera HaSatán los atrapa en su propia opinión  como está escrito es Mishlev 3.7, sin embargo también escribe el sabio:  El sabio oirá y crecerá en conocimiento,  que va a oir, pues las enseñanzas de Torah.

De esto aprendemos que los verdaderos  sabios y justos son los que jamás se distraen del estudio de Torah,  pues en el momento que vienen a estudiar encuentran la riquezas de la sabiduría entonces se convierten en personas  con muchas riquezas celestiales,  aunque a ojos de los demás pareciera como que solo se ocupan de lo material sin embargo apartan su tiempo   para la  edificación, estructuración, elevación, formación y apego al Creador de su alma. Por ello oímos decir Cuando sacamos la Torah del Aarón, Es un árbol de vida para los que se aferran a ella, entonces cuando el alma sale del cuerpo porque sus días llegaron  Miketz (Al final),  de la misma manera que se preocupo por su alma tendrá su grado equivalente en los mundos superiores.

 

Por lo tanto debemos de esforzarnos por llegar a la raíz, porque es como un árbol en donde se empieza por las ramas y se llega al tallo, y por supuesto a la raíz misma del árbol.

 

Yosef cuando pidió al copero que se recordara de él,  el copero lo olvidó porque debía de confiar solo en HaKadosh  Baruj HU,  de la misma manera cada uno de nosotros debemos de confiar en el Eterno y que El es el que hace todas las cosas posibles, con confiar en el hombre sino en el Eterno, por esto mismo debemos de rectificar, porque cuando nos equivocamos debemos de  hacerlo,  sin embargo rectificar no quiere decir: corregir o reparar, sino que   significa:  Preparar o disponer algo para que pueda actuar del modo correcto, por lo tanto Rectificar quiere decir: Que debo de preparar mi alma  y disponerme de modo que mis actos ahora reflejen a HaKadosh Baruj HU.

 

Sin embargo a veces  actuamos con soberbia, y esta es la que nos destruye, ¿Por qué?  Porque el mal surge cuando sucede lo que los sabios llaman la ruptura de la vasija, ¿Por qué  se destruyeron y cayeron?,  porque cada una de las vasijas quiso reinar individualmente de modo independiente, por lo tanto el mal y la destrucción vienen por la separación, por la división, por la exagerada individualidad y la soberbia, por lo tanto el bien siempre estará asociado a la unidad, a la Ejad, a la unión, a la colaboración, a la consideración del  otro.

 

Es por ello que aquellos que enseñan que las fiestas se pueden  celebrar individualmente por separado, están enseñando lo contrario a lo que nuestra sagrada Torah enseña, por lo tanto se podría considerar hasta cierto punto una herejía.

En Mishlev  29.4 está escrito: Un hombre justo sostiene la tierra y un hombre soberbio la destruye, por esto Mitzrayim fue destruido por la soberbia de Parot (Farahon) que endureció su corazón contra HaKadosh Baruj HU.

 

El justo sostiene al mundo, porque cuando se apega a su Creador, a HaKadosh Baruj HU,  el justo  vive, es Jai (Vida)   por lo tanto dado que el justo recibe la vida desde lo Alto y esta viene y traspasa todas las barreras para que reciba la vida y el justo la pasa al mundo, por esto el justo sostiene al mundo, porque de los mundos superiores viene la respuesta de su bien actuar y recibe la fuerza de la vida que es Yesod, el fundamento  y recibe abundancia de lo  Alto y se transfiere abajo, porque viene de Atzilut en donde está el misterio del Nombre Kadosh,  entonces el justo está ubicado en Maljut y por esto es denominado: Jei Haolamim, vida de los mundos.

 

Yosef llegó como Tzadik a gobernar a Mitzrayim y de esta manera evito la destrucción de Todo el mundo, porque Mitzrayim en aquel tiempo era la cabeza del mundo, por lo tanto Yosef fue colocado en la cabeza del  mundo para que su fuerza espiritual, su fundamento que venía desde lo mas alto fuera activado y de esta manera el mundo se sostendría por la fuerza del Tzadik esto es Yosef.  Por ello HaKadosh Baruj Hu lo coloca como gobernante de todo el mundo, sin embargo arriba de él en este mundo estaba Parot/farahon teniendo siempre el control, ¿Qué significa esto?. Si Yosef hubiera tomado el control total, hubiera existido una fricción en los mundos y el mundo también hubiera sucumbido, porque no estaba en Eretz Kadosh sino en tierra de oscuridad, además si hubiera tomado el control, la restauración de todo el mundo se hubiera gestado, sin embargo de manera imperfecta porque aún faltaba mucha rectificación, por lo tanto,  por esto mismo fue Virrey, porque el control  de la oscuridad era necesario que estuviera para que el pueblo de Yisrael pudiera realizar su misión.

 

El pueblo de Yisrael al final será premiado en el Olam Haba por haber cumplido su misión en este Olam,   y por ello ha sufrido, porque de alguna manera el sufrimiento trae para si una bendición mayor en el Olam Haba, siempre y cuando el sufrimiento sea del lado de la Kadusha, pero del lado de la impureza es corrección.

Esto lo aprendemos de esta anecedota:

 

Para comprender mejor he aquí una anécdota:

Hay un mashal (ejemplo) que puede relacionarse con este tema.

 

Cuentan que en una ciudad gobernaba un señor muy bondadoso. Como administrador de las tierras y las propiedades, permitía que los peones pudieran vivir pagando alquileres muy bajos. Por ejemplo: un alquiler de $300 el solo cobraba $100. Asi actuaba con todos sus peones. Era la única forma en que ellos vivieran dignamente. Uno de sus trabajadores era extremadamente pobre; apenas le alcanzaban para mantenerse el y su familia. Con este peón era mas piadoso aun: en lugar de cobrarle $ 100, como al resto, solo le cobraba $50. Transcurrido cierto tiempo, este gobernador debió dejar su puesto, y en su lugar asumió otro, totalmente diferente a él. Se trataba de un hombre poco comprensivo y muy materialista. No rebajaba ni un centavo de lo que se debía pagar. Los peones le rogaban que fuera más flexible, pero él no respondía a sus pedidos. Cuando el peón más pobre se acerco a hablar con el gobernador, él le explico que sería imposible para el pagar la suma que correspondía, entonces el gobernador le dijo que por cada peso que no podría pagar, iba a recibir un latigazo. No hubo mes que este pobre peón no recibiera varios golpes por su deuda. Cuando el gobernador culmino su mandato, asumió nuevamente el gobernador anterior, entonces el peón se dirigió a él para explicarle lo que había sucedido. Así fue como el gobernador le pidió al peón que le dijera cuantos latigazos había recibido, y por cada uno de ellos el gobernador le otorgo una fortuna a su trabajador. Este peón volvió a su casa muy alegre por la recompensa que había recibido. Luego de un rato, su esposa lo noto pensativo y le pregunto: ¿Qué te pasa? Entonces, su marido le respondió: ¡Que lastima me da no haber recibido más latigazos!

 

 

 

SHALOM ALEJM.