PARASHA BAMIDBAR

 

אברהם בן אלהו הרב

 

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

 

Bamidbar 1,1 – 4.20.

 

Osheah 2. 1-22.

 

 

 

BAMIDBAR (En el desierto). (Conducir, Apacentar)

 

 

 

Después que los hijos de Yisrael salieron de Mitzrayim,  fue en el primer mes, es decir el mes de Aviv, Nisan,  el Rabino Yitzak dijo: El Adon nos bendice, se acuerda de nosotros, bendice a toda la casa de Yisrael, a la casa de Aarón, a todos los que temen a Yahweh, así a los pequeños como a los grandes, y el Adon/Señor nos aumente más y más.

 

Moshé dijo:  El Eterno tu Elohim los ha hecho numerosos, por todo esto todos debemos de bendecirnos unos a otros, porque somos un solo pueblo, dicen los jajamim que aquel que no bendice a su Javer, incurre en desagrado de los cielos, por lo tanto  si nosotros los hijos de Yisrael hacemos las conexiones con los mundos superiores, en el momento de bendecir a nuestro Javer recibimos nosotros la bendición de los cielos, pero a la inversa si no bendecimos como recibiremos aquello que no hemos trabajo en el temor del cielo para bendecir a nuestro Javer?,  por todo esto, todo lo que damos debemos hacerlo con buen corazón no con avaricia , sino generosamente.

 

Primero los hijos de Yisrael fueron bendecidos por HaKadosh Baruj HU, luego fueron contados y en el momento de ser contados se activó una nueva bendición para ellos, si comprendemos que la Bendición no se posa sobre algo que ha sido contado, ¿Cómo podemos decir que fueron bendecidos?,  Pues la bendición  dada a ellos fue porque ellos tomaron rescate por sus almas, por lo tanto por medio del rescate cuidaron que no existiera ningún ataque sino solo la bendición, por esto los Hijos de Yisrael primero fueron bendecidos y después del rescate fueron contados y por eso obtuvieron una nueva bendición.

 

Nuestra sección de Torah a estudiar  se estudia antes de Shavuot, pues es necesario comprender los parámetros de bendición antes de recibir nuestra Torah, por lo tanto la cuenta, el contar sirve de preparación  para Shavuot, ¡Porque?, porque los hijos de Yisrael que forman parte del pueblo entrarán al pacto de la beraja/bendición de HaKadosh Baruj Hu y serán dignos de recibir la parte de herencia que corresponde a Yisrael es decir: Nuestra sagrada Y Bendita Torah.

 

Y esto es importante saberlo porque los hijos de Yisrael se asemejan a un montón de granos, y como estos se cuentan antes de ser traídos al silo, entonces HaKadosh Baruj Hu deseó que los hijos de Yisrael fueran contados.

 

¿Por qué quiere que sean contados?,  según  un concepto jasídico, dice que fueron contados para convertirlos en Daver Shbeminian, es decir: Entidad que se cuenta,  pues la norma es que una entidad que se contabiliza jamás puede anularse, y los hijos de Yisrael al ser contados jamás serán anulados en Aretz/tierra..

 

Nuestra parasha nos prepara para la entrega de Torah, es decir para Shavuot (Fiesta de las semanas), pues la entrega de Torah al pueblo establece un Nexo  entre lo material y lo espiritual. Porque cada hijo de Yisrael debe refinarse en lo material  y consagrar lo material en lo espiritual para que sea una morada para el Eterno, y lo hace en el momento que se consagra por medio de los Mitzvot/mandamientos. De esta manera no solo es una morada para el Eterno sino hace del mundo entero una morada para el Eterno. De  aquí aprendemos que la Shejina que mora en Aretz/tierra todo se debe a cada hijo de Yisrael que se consagra para el Eterno por medio de los Mitzvot/mandamientos.

 

Como ya lo hemos explicado el contar trajo una bendición para los hijos de Yisrael, en el censo solo se contó aquellos que  eran mayores de 20 años,  ahora si contarlos implica una identidad que se contabiliza que jamás puede ser anulado, si es así, entonces donde quedarían los que son menores de 20 años?,  la respuesta de los Jajamim/sabios es esta:

 

Todo hijo de Yisrael debe ser instruido a partir de los 5 años,  5 para dedicarlos al estudio de Torah,  otros 5 para el estudio de Mishna,  y 5 para el estudio del Talmud.

 

En nuestra enseñanza sería: 5 para estudiar torah escrita, 5 para estudiar Torah oral, y 5 para estudiar Mishne Mashiaj, es decir: la Halaja de Yashuah.

 

Todo estudio de Torah debe primordialmente estar en función de uno mismo, no en función del mundo exterior, pues el mundo no puede ser cambiado si antes no cambia uno.

 

Muchos quieren que otros cambien, pero ellos mismos no quieren cambiar.

 

De todo esto aprendemos que Sefer Bamidbar también es llamado:  Jumash HaPekudim.  Es decir  Cuentas, por esto otros lo traducen como números.

 

Parasha Bamidbar nos prepara para Shavuot, es por esto que hemos pasado por la cuenta del Omer, porque toda cuenta trae una bendición especial, pues corregimos nuestra siete sefirot, las equilibramos para estar preparados para recibir nuestra sagrada y bendita Torah.  En donde todos y cada uno de nosotros que formamos una comunidad todos somos iguales pues el contar esta en función con la esencia de nuestra alma, y esto es una cualidad que todos compartimos en común, ahora diferimos en facultades como intelecto, emociones,  aquí hay diferencia entre uno y el otro, sin embargo en la esencia de nuestra alma en este mundo,  no hay alguien que sea mayor u otro que sea menor, por lo tanto en la esencia de nuestra alma cuando recibimos nuestra sagrada y bendita Torah desarrollamos nuestro propio ser,  porque la comprensión de ella y los sentimientos que pongamos a cada palabra de ella nos lleva a una aplicación a la esencia de nuestra alma y esta se regocija de comprender que el esfuerzo, la disciplina, que ponemos está en mantener el alma pura, la esencia que se conecta con la raíz y de esta manera el trabajo espiritual por el cuál estamos aquí se esta llevando a feliz término.

 

No así cuando nos aplicamos no a cuidar esta esencia en el cuál todos somos iguales, sino en las cosas materiales, basadas en el principio del intelecto de lo emocional de este mundo, entonces no estamos aplicándonos para el mundo superior sino para este mundo, y el alma se entristece por cuanto la labor que nos corresponde, se esta quedando relegada a un segundo plano, y todo esto es: Porque  HaKadosh Baruj HU, nuestra Torah y nosotros somos uno.

 

Cuando una persona se preocupa por la estimulación de la esencia de su alma, todo su ser se une al Eterno, entonces el intelecto las emociones son afectadas y estas encaran lo espiritual, y todos los días vivirá dichoso, feliz y hara de todos los días, como los días de fiesta.

 

Por todo esto, el Eterno dice: Yo Soy Yahweh, Tu Elokeja, o Elojeja,  y esto se interpreta como: Yo Soy tu fuerza, Tu vitalidad, por esto es que Elohim es una fuerza suprema especial que esta con nosotros todos los días, esto es si nos colocamos en hacer una morada para El.

 

Por todo esto es que la cuenta del omer esta ligada al intelecto, a las emociones, y la esencia del alma día a dia se a unido a HaKadosh Baruj HU, porque hemos seguido el lineamiento que nuestra Torah nos enseña, por que esta escrito: y contarán siete semanas completas es decir la elevación suprema del alma de cada uno de nosotros para estar preparados para Shavuot.

 

¿Por qué existe antes, el censo de los hijos de Yisrael y la cuenta del omer?,  Porque antes de conmemorar la entrega de Torah, debe de existir una fusión entre lo material y lo espiritual, porque las almas de los benei Yisrael descendieron de los planos superiores a los inferiores, y de esta manera ahora debemos de ir de los planos inferiores a los superiores.

 

Dijo el Rabino Shiméon dijo: Cuando Yisrael es considerado digno ante HaKadosh Baruj hU y está con El en cierto sagrado árbol celestial que contiene el alimento para el mundo, entonces  es bendecido y las bendiciones  bajan al mundo como está escrito: Entonces HaKadosh Baruj Hu te bendice desde Tzion (Tehilim 134.3). La bendición que obtienen los hijos de Yisrael  es considerada una Luz brillante y es la Luz que brilla y brillará para todos los mundos.

 

El mismo Rabino Shimeon dijo:  Desdichado el mundo si su Yisrael su pueblo no reflexiona sobre el esplendor del Supremo Rey, el Altisimo.  Por todo esto cada uno debe de tomar con responsabilidad la misión en este Olam, porque a su tiempo esto le será demandado, no solo  a el en lo personal sino en todo aquel trabajo que dejo de realizar en aras del bien de todo el mundo.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.