PARASHA HA AZINU

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Debarim 32.1 – 31.30

 

HAAZINU  (Oye, escucha, prestad oido)

 

Moshé Rabenu expresó que mis palabras sean como la lluvia,  la lluvia cae por gotas, pero  que realmente es agua, el agua es comparada con nuesstra sagrada Torah, pues da vida, al igual que nuestra sagrada Torah que es la vida de los hombres y de toda la creación,   Moshé dijo: Mis palabras como la lluvia,  El conocimiento de Torah viene de manera  pausada,  estudiando en la Yeshiva, de la misma manera que cae la lluvia de la misma manera el conocimiento de Torah vendrá como la lluvia, la Lluvia en este caso en Torah Shebijtab, Torah escrita y el rocío es Torah Shebealpe, es decir la Torah oral que es la explicación de Torah escrita, por lo tanto las palabras de Moshé Rabenu son como la lluvia, el conocimiento viniendo poco a poco cuando nos sentamos a aprender y el rocío es la  explicación de la misma, pero esta viene cuando tenemos Torah Shebijtab, es decir: No podemos considerar la Torah Shebealpé, sin antes no tener la Torah Shebijtab.  Esto quiso según los Jajamim decir Moshé Rabenu cuando expresó: Mis palabras son como la lluvía,  todo More que quiera trasmitir las palabras de Torah siempre  será como la lluvia, es decir poco a poco, para que todos vayan aprendiendo el verdadero significado de nuestra Torah,  toda persona está en la obligación de aprender Torah, para que también esta persona esté en la capacidad de poder regar también el estudio de Torah a otras personas,  ¿Qué puede una persona enseñar, si no viene a sentarse a aprender Torah?,  de hecho la lluvía cae cuando la nube esta llena de vapor y al chocar con lo frió del ambiente arriba empieza la lluvía, de la misma manera es la Torah,  que es como el vapor que llega a la nube y cuando encuentra el frío de la persona  cae como lluvia en su vida para entender Torah.

 

Cuando Moshé Rabenu expresó escuchen Cielos, se refería a los Jajamim, escuche la tierra, se refiere a  los hombres sencillos que están dispuestos a estudiar Torah, los cielos por cuanto el conocimiento de todo aquel que estudia Torah viene de los Shemayim,  aquellos que se conectan con las esferas superiores y que pueden comprender el significado de ellos, por  la humildad que tienen,  los jajamim que estudian Torah definitivamente son personas humildes que se esfuerzan por guardar los Mitzvot de HaKadosh Baruj Hu, por lo tanto la comprensión  de  Torah en el momento de estudiar viene como  un regalo de los Shemayim por cuanto ha buscado el apegarse cada vez mas a su Creador en el estudio, para complacerlo en todo. Por ello  según el Rabino Amram Anidjar,  cuando Moshé dice: Escuchen cielos se refiere a los Jajamim que viven apegados a los mundos superiores y que su única visión esta en función de alcanzar los niveles espirituales mas sublimes y elevados  que solamente están es las esferas superiores.

 

Escuchen Tierra, los hombres sencillos que de alguna manera quieren, se esfuerzan por estudiar Torah con los jajamim,  los sencillos como la tierra, como lo expresó  el Oved del Eterno,  Abraham Avinu,    (Bershit 18.27) No soy mas que polvo y ceniza,  por lo tanto el hombre sencillo, humilde, manso, sabe expresar su necesidad con la acción de su conducta estudiando Torah con los jajamim,  (Sabios),    en otras palabras Moshe Rabenu quiso decir:  Escuchen ustedes los sabios de Yisrael que están en conexión con los mundos superiores, ustedes que viven en los Shemayim, escuchen cielos,  los que viven  con el pensamiento elevado  hasta las esferas superiores,   que escuchen los hombres de sencillo corazón, no los arrogantes, sino aquellos que han comprendido que del polvo fueron tomados y al polvo volverán, ellos los sencillos, deben escuchar las enseñanzas de sus Morim.

 

Escuchen cielos, escuchen los  hombres de sabiduría, que sus palabras salgan como la lluvia, hacia sus oyentes, es decir en la cantidad que deben de trasmitir para que sean formados,  midiendo las palabras según sea el oyente, para edificación de sus propias almas.

 

Por lo tanto nuestra enseñanza debe ser equilibrada, porque mucha agua puede ahogar a los que empiezan,    No hay que darle alimento solido a los que empiezan, sino lechita, para que se vayan formando de tal manera que logren vivir, y no  que se enfermen y que se mueran, de la misma manera si se dá mucha agua se pueden ahogar por lo tanto la sabiduría de Moshé Rabenu es: Escuchen Cielos y oigan tierra,   los dichos de mi boca,  y como lo expresó Dawid Ha Melej, los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti oh Yahweh.

 

Las palabras de sabiduría, de enseñanza sean aceptadas delante de Ti,  como lo dijo: El humilde Servidor Moshé Rabenu,  escuchen los dichos de mi boca,  los sabios los entendidos, los que viven en la alturas, los que viven a la sombra del  Elyon,  escuchen , Den Kavod a Elohim,  pues sus obras son perfectas, sus caminos son justos, fiel, recto Es El.

 

La tierra, los sencillos,  los humildes, los mansos de corazón,  como está escrito  Felices los mansos porque ellos recibirán la tierra por heredad,  ¡Por supuesto! Que se refiere a Eretz Kadosh, no a toda la tierra.  Los Mansos, aquellos que se sientan sin rebuznar, aquellos que aprenden a vivir en la Torah, definitivamente recibirán Eretz Kadosh.

 

Aunque no a todos se debe de dar, la misma cantidad de agua, no se debe regar la lluvia mas de lo que están en capacidad de recibir; Según el Rabino Amram,  cuando nuestra Torah nos enseña de que no se puede unir a un  toro y a un burro a arar juntos el campo, también  se aplica a nuestros hijos,  aquel hijo que su intelecto es mayor, se le debe de dar  mayor yugo de Torah, sin embargo al hermano que su intelecto es menor no se le puede colocar el mismo yugo que a su hermano, es decir; El que tiene una intelecto mayor, se le otorgará mayor sabiduría para que la trabaje solo,  mas el hermano que no tiene la misma capacidad, se le dará menor carga que lleve.   ¡Por supuesto! Que nadie va a decir: Yo me parezco al burro, sino que todos debemos de esforzarnos por alcanzar el nivel de sabiduría superior para el disfrute mediático de la respuesta que nos da nuestra accionar en Torah.

 

Por lo tanto toda persona que transmite la sabiduría de Torah debe evaluar quién

esta enfrente, si es capaz de soporta una carga mayor de conocimiento, o no,  y de esta manera cada quién llevará el fruto de acuerdo a su propia capacidad.

 

Toda la humanidad es un campo que se debe de regar con  el agua de vida de nuestra sagrada y bendita Torah, sin embargo la naturaleza misma nos enseña:  Que  a un campo de hortalizas se debe de regar con agua en cantidades menores, con la que se riega a un árbol fuerte, porque la mucha agua a la hortaliza la matará, sin embargo a un árbol fuerte lo ensanchará, por esto nuestra sagrada Torah al pueblo de Yisrael lo compara como árbol de libano sembrado junto a aguas de reposo,  en Tehilim  92.2 esta escrito:  Los justos florecerán como la palmera (Datil)  y crecerán como cedros de Levanón.

 

Todos los hijos de Yisrael, necesitan las corrientes de agua mayores para que sean saciadas las raíces de su vida, y de esta manera crecer como árbol, fuerte, de hermoso parecer,  y que da fruto a tiempo y fuera de tiempo y que su hoja no cae,   porque en la Torah de Yahweh está su delicia y en ella medita de día y de noche,  sus caminos son caminos de rectitud,  de Luz, y sus pies se conducirán siempre hacia las esferas superiores, escalaran y encontrarán a su paso  el paraíso que el Eterno les muestra y cada vez que asciendan mas,  verán  hermosamente nuevos lugares, y su alma se deleitará  y anhelará  cada vez mas, ascender para conocer mas y mas los paraísos existentes en los diferentes Shemayim,  pues su alma será insaciable del conocimiento de Yahweh,  de Torah,  porque  ha probado de los frutos espirituales y  comprenderá que cada fruto espiritual en cada paraíso será mas dulce, y querrá, y buscará comer mas y mas de los frutos del paraíso existente en cada Shemayim.

 

El alma de un hijo de Yisrael debe ser insaciable en el conocimiento de Torah, y  como hombres que fuimos formados de la tierra, buscar la sabiduría de los cielos, de los maestros de Torah, para que vayamos paso a paso, ascendiendo, y disfrutando mediáticamente  no solo en este olam las maravillas de nuestro hacedor sino que en cada Shemayim tengamos la dicha del disfrute espiritual, si vivimos de esta manera podemos decir: Si vivimos para El vivimos y si morimos para El morimos, de tal manera que si vivimos o morimos de todos modos somos de Yahweh, y el disfrute que nos espera será la recompensa mas grande que pudimos haber obtenido en este Olam.

 

Ahora que estamos en los diez días de Teshuba, por eso a este Shabat se le denomina Shabat Shuvah, quiere Decir: Shabat de Teshuba, de volvernos  de nuestros pensamientos  escasos  en la búsqueda de la sabiduría,  y que cada día de estos días días,  seamos conscientes que hemos pecado, hemos fallado, nosotros, nuestros hijos, nuestra casa, nuestra comunidad,  nuestra nación,  Yisrael, por lo tanto nos volvamos en Teshuba, pero sobre todo debemos de tener conciencia, que  nuestro pensamiento debe volverse al Eterno y vivir en obediencia, y como ya lo explique, para ir escalando por la escalera de la espiritualidad y podamos ir experimentando las delicias que existen en cada cielo,  y seguro estoy, que entre mas  disfrutemos de las delicias de cada cielo, cada día mas anhelaremos, hasta llegar al cielo en donde la presencia de HaKadosh Baruj Hu en su manifestación es plena,  ¿Quién querrá, vivir en este mundo así?, Todos desearíamos estar ya al lado de Nuestro Creador.

 

QUE ESTA SEA LA VOLUNTAD DE NUESTRO CREADOR, OTORGARNOS LOS DESEOS DE NUESTRO CORAZÖN,  CON RELACIÓN A LOS MUNDOS SUPERIORES.

 

 

LESHANA TOVA, TIKATEM VETEJATEM.   QUE SEAS INSCRITO Y SELLADO PARA UN BUEN AÑO DE INMEDIATO.

 

 

SHALOM ALEJEM.