PARASHA DEBARIM

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Rav. Eliyahu Ben Abraham

Debarim 1.1 – 3.22.

Haftara: Yeshayahu 1. 1-27

 

Debarim  (Palabras, cosas)

 

En esta sección, en donde empieza el quinto libro de nuestro Sefer Torah,  están contempladas las palabras de Moshé Rabenu, recordando al pueblo las palabras de HaKadosh Baruj Hu, y que de alguna manera contienen exhortaciones,  motivaciones, para no dejar el camino del Eterno, considerando siempre que el pueblo tiene un arma tan poderosa que es el respaldo del Eterno para todas las cosas que se hagan en este olam.

 

De hecho la bitajon/confianza en el Eterno no debe de disminuir en nosotros, debemos de considerar que todo cuanto, nos pase, siempre será lo mejor, porque estamos tomados de la mano de El, y nada será para nuestro mal, sino al contrario todo será para nuestro bien, aunque a nuestros ojos podamos percibir como un resultado malo, realmente siempre  será bueno, ¿Cómo así?,  Todos queremos una vida de felicidad completa,  cuando estamos en la felicidad, podemos pensar que lo hemos logrado todo, pero realmente el Eterno siempre querrá que busquemos cada día mas, la excelencia en nuestra alma, porque por mucho que hagamos y nos esforcemos el Eterno sabe, que: Siempre habrá algo superior en los Shemayim por que luchar, por lo tanto, el error es quedarnos estancados, y no buscar la excelencia espiritual, cuando el  hombre aun, cuando su nivel espiritual esté elevado, se quede estancado, de parte de los cielos, vendrá un jalón de orejas, para que su estancamiento sea quitado y busque cada día elevarse mas y mas hacia las esferas superiores en la espiritualidad.

 

Moshé Rabenu, repasa en este Sefer/Libro, las enseñanzas de HaKadosh Baruj Hu, recordando la falta de Bitajon/confianza que tuvo el pueblo,  por lo cuál pecaron,  hasta la excelencia del mismo en la obediencia. Y como el Eterno estuvo con el pueblo, cuando esté fue obediente.

 

Moshé entonces antes de morir  reúne al pueblo para otorgarles en recuerdo las palabras de HaKadosh Baruj HU, aunque también en este sefer se enumeran mandamientos que hay que cumplir, y que Moshé compara al pueblo de Yisrael con las estrellas, porque les dice:  Hoy son tan numerosos  como las estrellas del cielo (Deb. 1.10).

 

¿Por qué se compara al pueblo de Yisrael con las estrellas? Explica el Midrash.

1.- Algunos Tzadikim irradiarán luz como el sol.  Estos se refiere a los maestros de Torah, que irradian la vida y la calidez de nuestra  sagrada Torah.

 

2.- Otros brillarán como la luna.  Se refiere según los jajamim a los estudiantes de Torah, quienes reciben la Luz de su Maestro.

 

3.- otros Centellearán como los cielos.   Se refiere a los Shoftim/jueces quienes en asociación con los cielos, tomarán desciciones.

 

4.- Otros fulgurarán como las estrellas.   Se refiere a los hijos de Yisrael, que  influencian en otros Israelitas para que vayan por el buen camino, se refiere a los Morim/maestros de Torah quienes educan  para que vayan por el rumbo correcto y no se aparten de él.

 

5.- otros resplandecerán como relámpagos.     Estos son los Yisraelitas que ejercen influencia en los gobiernos, por causa de los Javerim/amigos en el  exilio, así como los relámpagos brillan en la oscuridad de la misma manera ellos brillan y alivian el dolor del exilio.

 

6.-- Otros manifestarán belleza como las rosas.  Son aquellos que se dedican a recolectar para obras de caridad,  para ayudar a los necesitados de nuestro pueblo.

 

7.-Otros alumbrarán como la Menorah.  Son los que se esfuerzan porque los Beit HaKeneset y Beit HaMidrash, este en optimas condiciones para que los demás Yisraelitas estudien torah.

 

Moshé Rabenu los compara con las estrellas, que es el grupo mayoritario, en donde debemos de ejercer la función de Morim, es decir enseñar a otros nuestra sagrada y Bendita torah. Entonces los que son como las estrellas del cielo, son aquellos que de alguna manera se preocupan porque los hijos e Yisrael, para guiarlos por el camino de la Torah, exhortan,  enseñan, y sobre todo, nosotros los hijos de Yisrael, que debemos de enseñar nuestra Torah, para que las almas de los hijos de Yisrael despierten, entonces de alguna manera estamos brillando como las estrellas, para contagiar la Luz que El Eterno nos ha dado a los demás.

 

De la misma manera que los cuerpos celestiales  existirán siempre, el pueblo de Yisrae existirá siempre, es sabido que grandes potencias han querido nuestra destrucción pero al final el pueblo de Yisrael siempre existirá, ellos desaparecerán pero el pueblo siempre florecerá.

 

El pueblo de Yisrael será como las estrellas del cielo que no se podrán contar,  por esto mismo el pueblo no debe ser contado, a riesgo de sufrir alguna calamidad,  es más cuando venimos a la Sinagoga no contamos a los javerim, porque según la enseñanza de Torah el pueblo no se puede contar, si bien es cierto, puede esta en función de la cantidad, y como enseñamos en su oportunidad, el pueblo de Yisrael no se puede contar, porque esta inmerso entre las naciones, ¿Quién puede saber a ciencia cierta, quienes tienen la simiente Kadosh que se regó en todo el mundo?, por esto no se puede contar, pero también el otro principio es que no se puede contar a  razón que puede venir una plaga al pueblo.

 

Dawid HaMelej,  ordenó contar a los hijos de Yisrael, pero, cuando terminó el conteo,  sintió remordimiento y pidió al Eterno perdón, diciendo: Oh, Yahweh, Bebakasha salaj Avoni, porque fui un torpe.  El Eterno envió al Navi Gad y le dijo: ¿Por qué contaste al pueblo?, Prometí a los patriarcas que a sus descendientes sería imposible contarlos.

 

La única manera de poder contar es por  medio de un objeto, tales como monedas, no se pueden contar directamente, pero aún así, debe de existir un propósito y que sea necesario, como el caso de Medio Shekel, que tiene una enseñanza aparte,  digo necesario, porque cualquiera podría decir: Para contar la asistencia a la Sinagoga, que todos depositen una moneda y así se sabrá cuantos vienen, ¿Para que?,  ¿sería únicamente para alimentar el Ego, de saber que poco a poco vienen mas?  Por consiguiente si es necesario se hace, si no, no hay motivo para hacerlo.

 

El Navi le dijo a Dawid HaMelej, por cuanto has fallado, elige  de entre tres castigos uno:

1.-  Siete años de hambruna,  2.-  Durante tres meses huir de tus enemigos.  3.-  o Tres días de peste en Israel.

Dawid pensó:  Si elijo la hambruna, no me afectará a mi, porque en el palacio siempre hay reservas, y pensarán que elegí este castigo que no me afecta, al igual que   Huir, tengo varios hombres  que son héroes, y elegí salvarme,  mejor elijo  la muerte, que afecta a  noble, o plebeyo, fuerte o débil,  por lo tanto Dawid dijo: Por favor, que mi castigo venga del Eterno y que no caiga en lazos de hombre sino en  el Eterno, porque se, que su misericordia en grande.

 

El Eterno fue misericordioso para  con el pueblo, pues de treinta y seis horas de plaga, al presentar defensa ante el Eterno, redujo  siete horas el castigo, por lo que quedaban 29 horas,   mas por el merito del Brit Mila redujo ocho horas, quedando 21 horas,  en merito de los cinco libros de la torah, cinco horas menos, 16 horas, quedaban,  por los tres patriarcas, tres horas, 13 horas,  por los diez mandamientos dados en Har Sinai,  3 Horas,  y las dos tablas de la Ley pidieron misericordia, y por lo tanto se redujo el castigo a una hora, y aún así setenta mil murieron por la plaga, (Según el Midrash), La plaga cesó en merito de la muerte del Tzadik Avishai Ben Tzeruiá,  quien era el más sabio  de los del sanedrín,  por lo tanto su muerte expió por el pecado cometido y el ángel de la muerte, retiró su mano.

 

La pregunta sería, ¿Por qué el pueblo fue castigado, por la equivocación de uno?, la respuesta es obvia,  porque siempre el que reina un territorio sus decisiones afectarán a sus gobernados,  sin embargo también el pueblo sufrió, porque el pecado era no haber deseado ni clamado para que el Beit Hamikdash se construyera en esos días. Es como despreciar la Shejina, y el pueblo siempre, debe anhelar el atraer la presencia divina para el bien de todo el olam, es una de las funciones del pueblo de Yisrael, es mantener la Shejina en este mundo.

 

 

SHALOM  ALEJEM.