PARASHA SHELAJ LEJA

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .br'h

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar  13.1 – 15.41.

 

SHELAJ LEJA   ( Envía por ti mismo, Envía para ti,)

 

Definitivamente no fue la voluntad de HaKadosh Baruj HU enviar espías, por eso le dice a Moshé Rabenu, Bueno si tu quieres enviar espías, hazlo por ti mismo, este es asunto tuyo y no mío, porque el Eterno conoce perfectamente la Tierra, su plenitud y todo cuanto en ella habita.

 

Los doce que fueron a Eretz Kadosh,  10 fueron tentados por el Yetzer Hara, porque según los Jajamim, pensaron que al entrar y conquistar Eretz Kadosh, perderían su condición de príncipes, porque ellos eran príncipes de Yisrael, y por esto mismo querían retardar la conquista, mientras podían fraguar un plan que los perpetuara como príncipes, por esto mismo, hicieron Lashón Hara y arrastraron con ellos a todo el pueblo, por lo cuál fueron castigados,  en el desierto, durante cuarenta años, años que estuvieron estudiando Torah, sin embargo,  los mayores de 20 años no entraron a Eretz Kadosh, solamente las nuevas generaciones, esto es los menores de 20 años.

 

El orgullo, la vanidad, los deleites de este mundo, son un instrumento de destrucción, si no se sabe controlar en las bendiciones que se reciben,  el pensamiento de los príncipes es el camino fácil de  conservar siempre el honor y la honra que se puede tener, por esto fueron presa fácil del  Yetzer Hara, y esto  nos puede suceder a cada uno, en donde quizás jamás se ha tenido  y cuando se tiene, se piensa que por el esfuerzo propio, por la dedicación personal, se ha logrado alcanzar las metas y objetivos, ¡Claro!  Si no existe el esfuero, dedicación, entrega, abnegación, a lo que uno quiere, tampoco se alcanzaran las metas, pero teniendo siempre al Yetzer Hara bajo la planta de los pies, es cuando, dedicamos lo que tenemos al Eterno y estamos conscientes que sin su ayuda, definitivamente no alcanzaríamos nada, porque todo viene de Él.

 

Cuando el hombre no ha tenido nada y empieza a tener regularmente sucede en este hombre una metamorfosis, existe un cambio el Yetzer Hara se aprovecha de esta situación y le hace creer que ahora es digno de honor y honra por cuanto a  logrado quizás no mucho, pero el Yetzer Hara le hace creer que lo que ha logrado  a sido en base a su esfuerzo y dedicación por lo que la honra y el honor que pueda ahora tener que nadie se lo quite.

 

De los doce espías solo Yehoshuah y Kaleb no se dejaron influenciar por el Yetzer Hara, que aunque los jajamim explican el Porque,  ejemplo: en Yehoshuah,  Moshé Rabenu  colocó la letra Hei en su nombre, en el caso de Kaleb fue a la cueva de Macpela y  allí tomó su fortaleza, por lo que es importante apegarse a lo espiritual para vencer al Yetzer Hara en esta área, de querer siempre obtener la pleitesía de los demás.

 

Ellos erán lideres del pueblo de Yisrael,  por esto, aunque la fuerza de la negatividad puede ser mayor en un líder que en un talmid, siempre se deberá vencer, porque se debe ser ejemplo para los demás,  alguien podría objetar, Pero lo que pasa es  que el rabino por ser rabino no tiene las pruebas que yo tengo,  pero esto es una equivocación, los lideres  tienen mayores pruebas que los  miembros de la comunidad, ¿Por qué?, porque entre mas elevada sea la condición espiritual, mayor será  la prueba,  ¿Por qué creen ustedes que nuestro padres, contruyeron el becerro de oro?,  ¡Por que eran rebeldes?, NO, sino porque su condición espiritual era grande,  habían alcanzado el grado de la perfección en ese ciclo de elevación,  por lo tanto aunque se este bien espiritualmente, se debe tener el cuidado, porque aún en lo espiritual  una persona puede ser probada.

 

Explicaba el Rabino Shaul de Tarso,  Dichosos son cuando se encuentren en diferentes pruebas, porque cuando fueren probados recibirán la corona de esplendor que el Eterno ha prometido a los que le aman.

Veamos un concepto mistico:

 

¿Por qué diez fueron los que fallaron?,  Ahora si esto lo fusionamos o lo comprendemos con las diez sefirot, podemos darnos cuenta que las diez sefirot del pueblo en el cuál estaba representado por los lideres, fueron dañadas, ejemplo: La Humildad (Keter), Jojma (Sabiduría), Bina (Entendimiento),  Jesed (Bondad) Guevura (Justicia),  Netzaj (Victoria), Hod (Esplendor), Yesod (Fundamento),  Maljut  (Reino), Por lo tanto no es de extrañar los cuarenta  años en el desierto,

Humildad: Cuando una persona se extravía del concepto de darle honor y honra a su Creador, basado en el principio fundamental de la obediencia a los Mitzvot, definitivamente que la sefira de Keter, esta desequilibrada en el alma, puede ser también a nivel de comunidad, de pueblo etc.

Jojma:  Por supuesto el saber es atacado por cierta klipa en el cuál la Luz Noga no entra con claridad, y por lo tanto discernir entre hacer la voluntad del Creador o no, el saber se ve obstaculizado, por lo tanto la sefira de Jesed se ve también en un desequilibrio.

Guevura:  La justicia,  en este caso,  La Lashón hara de la tierra, provocó que la justicia divina que era el poseer la tierra, se tornará en justicia  de vedar el ingreso.

Netzaj,  Por lo tanto, si alguien desequilibra las Sefirot anteriores,  esta sefira se verá  afectada y por lo tanto, como puede una persona expresar que vive exitosamente en la voluntad del Eterno si la triada de las sefirot superiores no están armonizadas?.

Hod, El esplendor, la Luz que puede emanar de la correcta aplicación de las Sefirot se ve también disminuida, no en su calidad, porque esto sonaría a expresiones incorrectas, sino a que la potencialidad de la Luz no está en su máxima expresión.

Fundamento: Lógico es de considerar que la convicción que es el que hace que la seguridad este presente, se ve también afectada.

Maljut: Bueno si Maljut recibe de las sefirot superiores,  podemos considerar que la oscuridad que se  manifiesta aquí, no  está alumbrando.

 

El pueblo en el desierto, a pesar de su alto grado espiritual,  aún no estaba preparado para poseer la tierra kadosh, por lo tanto era necesario que pasaran por un tiempo de preparación y ese tiempo de preparación fue de cuarenta años, sin embargo,  el que dá evidencia de flaqueza, se podrá confiar en él para eventos de mayor relevancia?, la respuesta sería NO,  por lo tanto, los cuarenta años en el desierto sirvieron de enseñanza al pueblo pues pasaron estudiando Torah.

Según los Jajamim  a los cuarenta años, es la edad  indicada para llegar a la comprensión de la Voluntad divina,  por lo tanto los conceptos místicos, a la edad de cuarenta años se podía empezar a aprender,  por  algunas razones, ejemplo:

UN feto para que se forme en el vientre de la madre pasan cuarenta días,  por lo que el cuarenta está asociado a la nueva vida, Yahshuah dijo: Es necesario nacer de nuevo,   también  a la aparición de una nueva generación,  el hecho que a los cuarenta días se forme el feto, explica la formación moral del ser humano, por lo que el número cuarenta tiene que ver con una nueva vida, una nueva generación.

 

En otro caso:  

 

   Cuando una persona pecaba en algunos casos su pena era Malkut, (Azotes)  y se le aplicaba cuarenta azotes, Este castigo era para que la devolverle la dignidad a la persona y forzarlo a la obediencia, que no volviera a trasgredir,  por lo que los cuarenta años en el desierto de nuestro pueblo, tiene que ver con su formación en Torah,   el desierto es paralelo a los cuarenta azotes, para que lograra entrar en un concepto de dignidad (Cualidad del que se hace valer como persona, se comporta con responsabilidad, seriedad y con respeto hacia sí mismo y hacia los demás y no deja que lo humillen ni degraden.)  el Cuarenta tiene relación con  el estudio de Torah como lo explicamos, nuestro Moshé Rabenu, pasó cuarenta días estudiando Torah en Har Sinai.   

 

Nuestra Torah enseña, que debemos mostrar reverencia ante las canas, porque una persona que ha llegado a la edad de cuarenta años, se le considera una persona adulta, madura.

 

Itjaak era de cuarenta años cuando tomó por mujer a Ricka; Esau Tomó mujeres a la edad de cuarenta años; Esto Son  solo ejemplos.

 

Por lo tanto pasados cuarenta años en  el desierto, un concepto paralelo de los cuarenta azotes, cuarenta años de estudio de Torah,  devolvieron la dignidad espiritual al pueblo, por lo tanto estaba el pueblo ya, en condición de entrar a Eretz Kadosh,  la nueva generación, la nueva vida que se formó, fueron los dignos de poseer Eretz Kadosh, el alma estaba rectificada a nivel SEfirotico, las diez Sefirot estaban equilibradas, eran Humildes, Sabios, entendidos,  deseosos de Victoria,  por lo tanto era un pueblo de esplendor, con buen fundamento de Torah, y por lo tanto, estaban en condiciones de llevar la Luz a Maljut.

 

 

SHALOM ALEJEM.