PARASHA NASO.

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .br'h

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar 4.21 – 7.89.

Haftara: Shoftim 13. 2-25.

 

NASO   ( Toma).

 

En nuestra parasha pasada según el perek 2 Pasuk 33, explica que los levitas no fueron censados dentro de todos los Yisraelitas como Yahweh HaKadosh Baruj Hu lo había mandado.

 

Ene esta sección de Torah, leemos: Yahweh HaKadosh Baruj Hu habló a Moshé y le dijo: Haz un censo de los Ghersonitas, de los Meraritas y Kehahitas, según su casa ancestral y sus clanes, (Familias), Mishpajetem. [Otra enseñanza que vemos, es: Que el censo de hace, individualmente, por grupo familiar y por comunidad y todos formamos un todo una ejad]

 

HaKadosh Baruj Hu ordena a Moshé Rabenu realizar el censo, ¿Por qué no lo hizo conforme al censo de los benei Yisrael?, sino que ahora aparte los censa, esto es porque el censo  a los Leviim era diferente en el sentido de que ellos serían contados de 30 a 50 años,  no era un censo para para guerrear sino un censo para servicio en el Beit HaMikdash,  ellos eran los encargados de transportar el Beit HaMikdash,  por lo tanto el censo  no es un función de un ejercito celestial, sino en función de un número que bajó desde los Shemayim para el sevicio del Templo.

 

¿Cómo así?, Los censados de los hijos de Yisrael de 20 años para arriba, fue para que conformaran el ejercito que defendería la causa del propósito sagrado en este olam considerando la lucha espiritual que se libra para que el mundo sea bendecido, como lo explicara en otras ocasiones, si bien en el nivel peshat encontramos que el censo es para formar el ejercito Israeli, no es esta realmente la función  real, pues el ejercito de los hijos de Yisrael no conforman solamente un concepto físico sino un concepto espiritual, en donde el trabajo se realiza en las esferas inferiores para conectar las esferas superiores y que arriba venga la beraja/bendicion para todo el olam.

 

Realmente el trabajo de los Hijos de Yisrael, si bien es cierto, se cuantifica en función de este mundo, abriendo los ojos mas allá de lo que ellos pueden ver, comprendemos que los hijos de Yisrael bajaron a este olam no solo para guardarse de este mundo y sus pasiones, sino para que por medio de la obediencia a los Mitzvot, conserven al mundo con la bendición pues somos los únicos que estamos en la capacidad de poder realizar las conexiones espirituales para que el mundo subsista.

 

Sin embargo los hijos de Levi, Gerson, Merari, Kehat,  tienen otra función, el servicio del Beit HaMikdash,  como está escrito en el Perek 3 Pasuk 45: Los Leviim son Míos dice HaKadosh Baruj Hu,  esto significa que ellos seguirán siendo del Eterno, por esto todos los tributos eran para ellos, porque el pueblo tiene la obligatoriedad de aportar según las berajot/bendiciones que HaKadosh Baruj Hu les ha otorgado para que los que sirven sean beneficiados con  mantener su existencia en beneficio no solo de HaKadosh Baruj HU sino en beneficio del alma de los hijos de Yisrael.

 

El trabajo que los Leviim hacían en el Beit HaMikdash, era en función del pueblo,  sin embargo servían de manera directa al Eterno, las almas de los hijos de Levi, bajaron  realmente para este propósito de parte del Eterno,  fueron arrancadas las almas del jardín de las almas, del Gan Edén, para venir a realizar el trabajo que a ellos les competía hacer.

 

Por esto está escrito. De acuerdo a su ancestros,  como lo explicara en  la Parasha Bamidbar, (Sección de Números)  se refiere de acuerdo  a la raíz del alma,  la raíz que esta en los mundos superiores y que está conectada   con el alma en los mundos inferiores,  y solamente por medio de un evento físico podemos activar en los mundos superiores las bendiciones no solo para el pueblo de Israel sino para todas las naciones.

 

Esto es lo que debemos de comprender de manera sencilla pero profunda, que el ser Luz a  las naciones, no solo está en la forma en que vivimos en este mundo, sino en trasladar de alguna manera, sensata y prudente el mensaje de la restauración no solo de Yisrael sino de todo el Olam/mundo.

 

Está escrito: De acuerdo a sus Mishpatejem, esto quiere decir de acuerdo a sus clanes, familias,   cada clan en los mundos superiores pertenece a un grupo, cada uno en los mundos superiores tiene su propia función,  al igual que los Malajim,  aunque cada hijo de Yisrael es considerado un Malaj, ¿Cómo así?, Malaj en hebreo quiere decir: Enviado, mensajero, e Yisrael tiene la misión de ser portador del mensaje de HaKadosh Baruj Hu en este olam para erradicar la idolatría y que todas las naciones  dejen de estar siguiendo  a deidades colocadas por el hombre sino que se vuelvan al verdadero Elohim, esto es: Yahweh HaKadosh Baruj Hu.

 

En los Shemayim cada Malajim tiene su propia función, ejemplo:  El Malaj Rafayahu es el encargado de  las sanidades,  no solo en función del cuerpo físico sino en función de una sanidad  integral. ¿Cómo así?,  Es decir:  Sabemos que cada enfermedad en este olam es buena, porque ayuda a el alma en su elevación espiritual, porque si no se rectifica por medio de la Teshuba el sufrimiento llevará a la persona a la correcta y verdader teshuba, por lo tanto cada sufrimiento del cuerpo en este olam, es la oportunidad que el Eterno nos brindá para que analicemos nuestro camino y nos volvamos a El,   No es como los paganos piensan que las enfermedades viene de la fuerza de la negatividad, si bien es cierto la fuerza de la negatividad es la que actúa para colocar la enfermedad esta viene en función de el saneamiento del alma, porque este es el propósito del Eterno, y permite que las cosas sucedan para sanar el alma y hace uso cabalmente de estas fuerzas para hacer cumplir su voluntad.

 

Este fue el caso de Yob,  El alma de Yob a pesar de que había sido perdonado, porque fue uno de los consejeros de Parot en Mitzrayim,  HaKadosh Baruj Hu permitió que Yob pasara por cierto sufrimiento para que su alma terminara de elevarse y ser merecedor de la recompensa en el Olam Haba que realmente el Eterno quería darle, aunque nuestros jajamim explican que También Yob fue un Tzadik generacional, es decir: Que el Tzadik generacional viene a cargar las trasgresiones del pueblo para que el pueblo no sea destruido, no es difícil comprender esto, cuando conceptualizamos la labor de Yahshuah nuestro Mashiaj, quién fue el Tzadik generacional para que Yisrel no fuera destruido, si bien es cierto, fue destruido en función del exilio, no así en función de su exterminación completa, también podemos conceptualizar a Mashiaj como el Tzadik generacional que trajo la salvación de Efráim.

 

Fue pus Yob, el Tzadik generacional del pueblo de Yisrael,  aunque en un concepto con mayor visión, un Tzadik generacional a pesar que tiene Yetzer Hara como  cualquier persona, no sucumbe a esta fuerza sino se mantiene kadosh en arás de su función y se presenta puro ante HaKadosh Baruj HU, No fue el caso de Yob, sin embargo en el momento de su Teshuba después de haber servido a Parot su conversión fue tan sincera que fue considerado un hombre perfecto por HaKadosh Baruj Hu y se le dio el privilegio de colocarse frente para que el pueblo siguiera su curso de trabajo espiritual.  este es un principio de Torah Oral, el Tzadik generacional, aunque hay mucho que enseñar sobre este tema, nos limitaremos a seguir con el censo de los hijos de Levi.

 

Cada  grupo de los hijos de Levi, cada clan, cada familia, que bajó de  los Shemayim traía un función,  no podemos considerar que uno es mayor que otro, NO, sino que cada hijo de Yisrael en su función en este olam, como un todo, cumple con la misión del Eterno, ¿A quien se le podría considerar mayor?, A aquel que aunque su función se la mas simple, el deseo de servicio, lo hace no en función de un interés, aunque sea espiritual,  va  a depender también de la intensidad del deseo, de la actitud en el deseo, en su disposición en el deseo, etc. Por lo tanto no es en si la función sino la forma en la esencia del alma en cumplir la función.

 

Los hijos de  Kehat fueron los elegidos  desde los mundos superiores, según su casa ancestral, según su familia, según su grupo,  a transportar los objetos  del interior del Mishkan es decir: El Arca, la Mesa,  la Menorah,  los Altares y los utensilios sagrados, estos debían ser llevados sobre sus hombros, no los podían colocar encima de alguna bestia, sino que ellos mismos eran los encargados de transportar en sus hombros las sagralidades.

Los hijos de Gerhson, eran los encargados de transportar las cobertores, las cubiertas de piel, el velo de la separación.  Todos los utensilios exteriores, estos eran transportados en dos carros o carruajes.

Los hijos de Merari,   transportaban las vigas, los travesaños, los ilares, los zocalos. Etc. Para esto a ellos se les otorgó cuatro carros.

 

Nuestra Sagrada Torah que fue emanada del Eterno se manifiesta en aquel que acepta sus normas  y el que las acepta de todo buen corazón, esta expresión incluye, Nefesh, Rauj Neshama,  que aquel que realiza la avoda con exepticismo o desconfianza. Se puede servir de manera sencilla, grata, en armonía dedicación entrega,  o se puede servir de manera desconfiada, forzada etc.

 

Una persona puede servir anhelando, pleitesías,  es decir: Que se le  reconozca su labor, o que los demás consideren que es un ovedim,  o sentirse superior por alguna posición, nuestra Torah no se manifestará en aquel que sirve con condiciones interesadas del Ego, sino aquel que sirve por complacencia a su Creador.

 

Veamos esto:  que los hijos de Kehar se sintieran mayor que los hijos de Gerhson o de Merari,  o invesamente que los hijos de Merari se sintieran mas privilegiados porque se le otorgó cuatro carros para el transporte, miembras que a los hijos de kehat en los hombros debían llevar los utensilios.

A todas luces,  podemos visualizar, la conducta de todos los hijos de Yisrael,  que era en humildad en obediencia reconociendo que cada casa ancestral, cada linaje, cada raíz, cada grupo que viene de los Shemayim tiene su propia  misión y cada misión debe considerarse a mucha honra, la envidia, la maldad, la avaricia, no debe existir en el corazón de cada hijo de Yisrael, y me refiero en el sentido espiritual no en el sentido material, pues el sentido material esta muy lejos de los espiritual en esta enseñanza.

 

Aquellos que  en su Ego, en su maldad quisieron cambiar el trabajo espiritual de cada casa  fueron castigados duramente, este es el caso de Koraj, que se reveló en ara de querer mejorar su servicio, sin embargo, el venía de una casa ancestral, de una familia en los Shemayim  y no podía cambiar esto, y cuando lo quiso hacer,  no se le permitió por cuanto hubiera causado un caos en los Shemayim  ¿Cómo Así?,  Toda acción física en este olam tiene una respuesta sagrada de los mundos superiores, pues en este olam según las enseñanzas de los jajamim,  es el lugar privilegiado para activar en los mundos superiores, todas las cualidades sefiroticas para el bien del mundo. Es decir: Aquí activamos Jesed, para que Jesed de arriba se accione y venga la Jesed de Arriba, activamos Guevura para que esta se accione arriba y vien Guevura, y así cada Sefira, por lo tanto si Koraj estaba del lado izquierdo quererse pasar al lado derecho sería causal de un corto circuito, por esto cada quién debe de reconocer su posición, porque por alguna razón bajamos del Olam, y no podemos anhelar lo que no nos corresponde, Ahora si, venimos predestinados a realizar cierta función pues podemos hacerla.

 

Según Kol Torah, los hijos de Gerhson rendían honores a los hijos de Kehat, pero no podemos pensar que ellos se sentían inferiores o menos dignos, sino sencillamente el que sirve con amor, comprendiendo su rol de parte del Eterno, todo lo hará con sencillez y amor y no estará pensando mas de lo que tiene que pensar simplemente dar Todá Rabá Al Eterno, porque pertenecemos a un pueblo privilegiado por El, y no en el sentido que menosprecie a las naciones, NO, sino en el sentido de que nos dá la oportunidad de Servir.

 

Por esto, los que servimos debemos de percibir en nuestro Ruaj, la satisfacción de que estamos imitando a nuestro Rebe Yahshuah que vino a servir y no a ser servido, y este es el privilegio mayor, que si tu estás en una posición de servicio con los demás, no debemos sentirnos mayores tampoco inferiores sino sencillamente Ovedim de HaKadosh Baruj HU.

 

 

 SHALOM ALEJEM