PARASHA EMOR

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .br'h

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Vaykra  21.1 – 24.23.

Haftara: Yejezquel 44.15-31 

 

EMOR    (Hablar, decir).

HaKadosh Habló a Moshé  y le dio las leyes relativas a los Kohanim, de esta manera empieza la enseñanza con relación a que los Kohahim no debían impurificarse por un cadáver, porque un cadáver es considerado impuro.

 

De hecho, sabemos que el Eterno es un Elohim  de vida, por consiguiente la muerte del cuerpo, aunque sea una transición de este mundo a la otra dimensión no deja de estar del lado contrario a la vida que siempre se manifestará en HaKadosh Baruj Hu.  Por esto la muerte del cuerpo está en contraposición a la Voluntad del Eterno.

 

Cuando nuestro Rebe Yahshuah Ha Mashiaj fue clavado en el madero, expresó: Abba porque me haz abandonado, la realidad es  que  la voluntad sagrada estuvo con él siempre, sin embargo en este momento en el  cuál  vendría la muerte de su cuerpo, El Eterno se separó, pues el mismo enseñó que si un Kohen no debía impurificarse por medio de un cadáver y que el mismo Kohen realiza una conexión espiritual entre el pueblo y HaKadosh Baruj Hu, entonces sería ilógico pensar que HaKadosh Baruj Hu está cerca de un cadáver.

 

A pesar que el cuerpo de Mashiaj se levantó de entre los muertos, no se levantó con el mismo cuerpo con el cuál peregrino en este  mundo, sino se levantó con un cuerpo transformado de esplendor,  y esto es una muestra de lo que pasará con los hijos de Yisrael que viven en obediencia pues en aquel día también seremos transformados si es que aún no hemos partido de este Olam, esto lo explicó el Sheliaj de Mashiaj Rav. Shaul cuando dijo:  Cuando Mashiaj se manifieste los que hemos quedado con vida, seremos transformados, los que partieron primero se levantarán porque si decimos que nos se levantarán entonces estamos en contra de las enseñanzas de Mashiaj quién se levantó de los muertos primero, porque si no hay levantamiento de entre los muertos, entonces Mashiaj tampoco se levantó de entre los muertos y vana sería nuestra Emunah.

 

Por consiguiente considerando el grado de impureza de un cadáver, HaKadosh Baruj Hu ordena que ningún Kohen se impurifique con un cadáver, y esto era porque el Kohen estaba en una posición superior a los demás Yisraelitas, pues eran siervos de HaKadosh Baruj Hu que presentaban Korbanot, y acercaban al hijo de Yisrael al Eterno por lo tanto el grado de pureza que debían de tener era grande, y los Mitzvot que tienen que ver con ellos no son para todo el pueblo sino que tenían mandamientos especiales.

 

La impureza de un cadáver por lo antes expuesto se consideraba en alto grado,  los Kohanim no se podían impurificar por un cadáver, solamente por los parientes mas cercanos como era: la esposa, el Padre, la Madre, el hijo, la hija, el hermano,  y por una hermana se podía impurificar si ella no estaba casada o comprometida.

¿ Por que? Por la misma impureza del cuerpo en el momento de morir, es que los Jajamim enseñan que hay que sepultarlo luego, porque un cuerpo muerto causa debilidad en los miembros de la carroza celestial y causa que el designio de HaShem se cumpla (Zohar).

 

Por esta misma razón la Torah prohíbe que un Cohen se impurifique con un cadáver, porque hay espíritus impuros posándose sobre el cadáver, además el Cohen esta siempre en contacto con la Shekina y donde hay muerte es lo contrario a la vida por tal razón la impureza se manifiesta, el Malak de la muerte es contrario a la vida,  que aunque sea agente designado por el Eterno, porque no hay nada que no esté en su voluntad bendita, todo tiene su orden dentro de los conceptos espirituales por consiguiente este orden hay que seguirlo de acuerdo a las leyes de nuestra Sagrada Torah.

Anecdota:

 

Cuando el Chef del Rey, ingresaba al servicio del mismo, se le advertía, ¡Eres el responsable de la preparación de todas las comidas que se sirvan en la mesa real. El Rey está acostumbrado a las comidas mas refinadas, limpias y puras.

 

En el caso de que alguna vez tocases un cadáver mientras estas comprando en el mercado, su olor se impregnará.  Este olor será perceptible en el palacio, y el paladar del Rey detectará en la comida, este olor, por lo tanto debes de tener cuidado de no tocar alguna vez un cadáver. Pues estás designado para mantener la pureza en la mesa real.

 

El Kohen también tiene prohibido tocar una tumba, por esto hemos enseñado que cuando se visite un cementerio es necesario lavar los zapatos de modo de quitar la tierra que trae del cementerio para no llevar tierra de cementerio a nuestras casas, porque son lugares en donde la impureza  está como resultado de los cuerpos muertos que se entierran en ese lugar.

 

El Kohen debía de tener el cuidado que si un una casa había un cadáver y la casa de al lado tenía conexión aunque fuera por medio de una abertura, no podía permanecer en la casa contigua, por supuesto que en la leyes de impureza de un Kohen había ciertas excepciones, ejemplo: si encontraba un  cadáver de modo que no hay nadie que pueda enterrarlo, entonces él Kohen lo podía hacer, esto se llama Met Mitzva es decir: Muerto por mandato, de la misma manera que podía impurificarse por un pariente cercano debía de hacerlo en este caso.

 

Cuando Mashiaj relata lo del Yahudi  que fue asaltado y pasó un Kohen siguió de largo y pasó un Levita también lo hizo, solo el samaritano lo ayudó,  a parte de las enseñanzas que hemos dado con relación a esto, también debemos de considerar que si la Ley permite que el Kohen se impurifique con la  Met Mitzva, muerto por mandato, esto quiere decir que lo podían ayudar, sin embargo también sabemos que en esta época la corrupción existente en Yisrael era tan grande que  el odio gratuito entre Yahudim se manifestaba en la conducta no solo de los hijos de Yisrael sino aún de los mismo Kohanim.

 

Por causa de mantener la Kadusha también se prohíbe que el Kohen se quitará la barba, aunque también era una MItzva para el Yisraelita común por cuanto todos debemos de mantener la Kadusha, rasurar los bordes de la barba se refiere a la parte de la sienes, tampoco debía hacerse incisiones en la piel,  por lo tanto el Kohen debía de mantenerse Kadosh porque eran quienes  presentaban las ofrendas a HaKadosh Baruj HU.

 

La Kadusha que debían de mantener, la pureza, y las formas conductuales debían ser enfocadas en mantenerse en relación con el Eterno  por cuanto  eran los que bendecían al pueblo tanto con los sacrificios como con las tefilot. Por esto mismo se les prohíbe casarse con una mujer ilícita o profanada, tampoco con una mujer divorciada,  todos estos detalles eran porque el Kohen debía de mantenerse siempre en Shalom,   para el servicio en el Mishkan, si el Kohen transgredía y se casaba con una mujer ilícita esta mujer era considerada Zona/prostituta, y podía sufrir el castigo de Karet, o Maljut.

 

De la misma manera si  una mujer  tenía o tiene relaciones con un  gentil era considerada una Zona,  si una mujer se casa con un hombre prohibido para ella también se convierte en Zona, esto según las enseñanzas de nuestros Jajamim.

El Honor que tenían los Kohanim era alto por cuanto estaban al servicio del Eterno, por lo que el pueblo tenía la obligación de honrarlo, al igual que se honra a un padre el Kohen debía de recibir la honra, es decir: El pueblo debía cuidar del Kohen de modo que no le faltara Nada para que el  Kohen se dedicara al servicio del Eterno sin ningún tropiezo, por esto en la lectura de Torah el Kohen era el que primero pasaba a  hacer la aliya.

 

En el Perek 22 Pasukim 12 al 16 nos explica que el Kohen debe de comer de lo consagrado, de las sagralidades y explica nuestra sagrada Torah que ninguna hija que se case con un Laico, es decir unan persona del pueblo, podrá comer de las sagralidades, de la misma manera si un Yisrelita no puede comer de las sagralidades, pero si lo hiciera involuntariamente deberá añadir una quinta parte a esta sagralidad, es decir: Si alguien toma de la sagralidad como el Maazer deberá entregar la quinta parte mas, por cuanto esto pertenece al Eterno, por esto no se puede comer de las sagralidades, si alguien propone en su corazón entregar una donación  y aparta  para el Eterno, al momento de dedicarla no podrá hacer uso de la donación,  sin embargo estos aspectos tienen aplicación que solamente por medio del conocimiento correcto y  el saber del porque del mandamiento en si, lo comprendemos.

 

Hay otras leyes relativas al Kohen Gadol, él no se podía impurificar ni siquiera por su padre o su madre, no podía  salir del Mishkan. Debía ser Alto, Fuerte,  Tener muchas riquezas,  inteligente,  y buena apariencia.

 

Alto, para poder de esta manera  escuchar y dar buenos consejos, como está escrito del Rey Shaul aunque no era Kohen  está escrito en  1 Shmuel 9.2: que desde los hombros hacia arriba era mal alto que cualquiera del pueblo.

Fuerte. Para poder levantar los Korbanot, como en caso de Aarón HaKohen que levantó a los Levitas y los meció.

 

Riqueza, Para no depender de nadie, se cuenta  que Pinjas era un picapiedrero, era un hombre pobre que cuando fue ascendido al grado de Kohen, los demás Kohanim le llevaron una canasta  lleno de monedas de oro y se volvió rico. La riqueza de un Kohen atrae la bendición para el pueblo.

 

 Inteligente, esto es para poder liderar a los demás en el aspecto de la espiritualidad,  pues un Kohen es la conexión entre el  Yisraelita y el Eterno.

 

 Apariencia, por cuanto era investido  con las vestimentas sacerdotales. Ningúno que tuviera un defecto podía llegar a ser Kohen ejemplo: Ciego,  una pierna quebrada, una mano quebrada, jorobado, enano,  que tuviera un defecto en el ojo,  que tuviera sarna, tiña o una hernia,

 

El Eterno por medio de Moshé Rabenu en nuestra sagrada y bendita Torah, nos sigue dando instrucciones con relación a los Kohanim, tema que toque someramente, para que tengamos el conocimiento de la actividad de los Kohanim en el Mishkan en nuestro pueblo, y que el conocimiento sea amplio, no solo en la práctica de los mandamientos que nos corresponde sin considerar los demás Mitzvot que corresponden en este caso a los Kohanim, entender las leyes del porque HaKadosh Baruj Hu, dio los Mitzvot a ellos y de esta manera también en lo posible imitarlos, que quiero decir con esto:

 

Que si alguien se casa con una mujer  en la cuales el Eterno quizo evitar que el Kohen perdiera la Shalom de la misma manera  podemos nosotros sin caer en error de Mitzva, tomar una mujer que realmente traiga a nuestra vida, la  Shalom, la edificación de nuestra alma, que nos ayude en la elevación, en la estructuración y conexión en lo espiritual, tal y como lo hemos enseñado con una alma gemela. Y todos los detalles que podamos asumir sin caer en el pensamiento de Mitzva pero si  con los detalles de cuidarnos, ejemplo:  De la impureza de un cadáver, porque de alguna manera nos limitaría esta impureza el comprender de mejor Manera nuestra Sagrada y Bendita Torah.

 

 

SHALOM ALEJEM