PARASHA  AJARE MOT KEDOSHIM 

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Vaykra 16.1 – 20.27

(Se aconseja leer, la porción de Torah, para mejor comprensión)

 

AJARE MOT  (Despues de la muerte)

KEDOSHIM   (Seréis Kedoshim).

 

En el Pasuk 7 del Perek 16 esta escrito:   Tomará dos machos Cabríos y los colocará  delante de Yahweh frente a la tienda de reunión.

 

Este según los jajamim es una mitzva jok, que encierra misterios ocultos, claro esto no quiere decir que no se entienda nada, sino que se entiende en parte según comentario rabínico, los dos machos cabríos se apartaban en Yom Kipur; según Rashi el Yetzer Ha Ra siempre estará al acecho queriendo atacar a los Benei Yisrael para que entren en duda diciéndole el Yetzer Ha Ra La Torah no es la verdad,  ¿Para que pueden servir la Leyes?.

 

Un macho cabrío se apartaba para el Kadosh Baruh Hu y el otro era para Azazel, Quién hacía esta designación  Yahweh el Kadosh Baruh Hu, pues era quién decidía que macho cabrío iba para Azazel.

 

No con esto quiere decir que se ofrecía sacrificio a Azazel puesto que esta prohibido por la Torah ofrecer sacrificios a demonios, por lo tanto no es en este concepto que se apartaba el macho cabrío por ello mismo no se degollaba, no se quemaba ni se ofrecía en sacrificio, sino que se alejaba lo mas posible llevándolo a la tierra llamada Guezerah en el desierto cargando con las trasgresiones del pueblo.  Según esta escrito en el Pasuk 22 de este mismo Perek.

 

Esto no significa que literalmente los pecados estén cargados en el macho cabrío como lo expresa Maimónides,  que estos no son otra cosa que símbolos destinados a ejercer presión al alma a modo que el alma se someta y comprenda que sus pecados se han ido tan lejos de la misma.

 

El día de Yom Kipur es la renovación total en donde cada Israelita esta llamado a ser renovado tomar nuevas fuerzas y ser orientado hacia el bien y no hacia el mal hacia el camino de la vida y no de la muerte, por ello mismo el pueblo de Israel goza de la completa libertad que te da el conocimiento y esta misma libertad debe llevarte hacia el ideal perfecto de la elevación espiritual y no a la miseria, en donde podemos convertir la libertad que hemos encontrado en la Torah  al libertinaje como lo expresó el Sheliaj de Mashiaj  “Habeis convertido la libertad en libertinaje”   En el sefer de Galacia esta escrito: No uséis la libertad para ocasión de la carne”

 

No nos volvamos a esclavizar en el yugo del pecado sino que ahora gocemos de la libertad al que fuimos llamados a la libertad del conocimiento, a la libertad  de las prisiones de oscuridad al que estábamos sometidos, si hemos encontrado el camino ahora no nos desviemos de el, pues a su tiempo segaremos lo que sembramos hoy.

 

No podemos estar en una condición intermedia con nuestra forma de vida, como está escrito en el Sefer de Yohanan, que cada uno de nosotros debe de cuidarse y no caer en ser calidos, por cuanto no somos ni fríos ni calientes el Kadosh Baruh Hu nos vomitará de su boca, debemos entonces comprender la Jesed/bondad de Yahweh, para con nosotros que nos da su enseñanza para que podamos volvernos en teshuba/Arrepentimiento.

 

El Macho Cabrío del desierto nos enseña que cuando elegimos el camino del desierto nos espera solamente destrucción y muerte, por eso debemos siempre elegir el camino del Mishkan/Templo, el camino que nos lleva directamente al acercamiento a la renovación y  transformación de nosotros mismos para estar cada día disfrutando de las mieles de la luz del Eterno.

 

Azazel representa el genio del mal o los demonios del desierto y el macho cabrío que se daba a Azazel en ninguna forma debemos  pensar que podía ser un sacrificio  sino que no es otra cosa que un regalo del Kadosh Baruh Hu para el,  esto era para su confusión, para que su ira sea tranquilizada y no atestigue mal contra el pueblo de Israel, era una manera de tenerlo ocupado con este su regalo de tal manera que dejara en paz al pueblo de modo que  no lo acuse como es su función, para que los decretos establecidos por el Kadosh Baruh Hu para el pueblo tenga su mayor beraja/bendición.

 

Era el Kadosh Baruh Hu quien elegía que Macho Cabrío se enviaba al desierto y que Macho Cabrío era para El.  El Kadosh Baruh Hu destinaba cual era para EL MISMO.

 

Para comprender esto  nos jajamim nos dan una anécdota:

 

Esto es como un Rey que recibe de parte de sus súbditos una gran comida en donde el Rey le da una orden de apartar algo de la comida para su esclavo, de hecho entonces los súbditos no darán nada al esclavo sino por la orden del Rey.      De hecho por ello el Cohen no podía decidir que Macho Cabrío era para  Azazel.

 

De todo esto aprendemos que no solo  el día en que se nos juzga para alcanzar el perdón del Eterno es suficiente sino que  cada uno de nosotros debemos  luchar y apartar de nosotros esos ataques de fuerzas demoníacas y utilizar las herramientas que el Kadosh Baruh Hu nos ha dado para tener la fuerza de resistir al maligno, como está escrito:  Resiste al maligno y huirá de vosotros.

 

Además nos otorga esta enseñanza las formas que debemos tratar con nuestros enemigos en los momentos difíciles tal y como también lo hizo la reina Esther en donde invitó al malvado Aman “Que su nombre sea borrado”. A un banquete en donde descubrió los malévolos planes para con nuestro pueblo, lo mismo hizo también nuestro Padre Yacob cuando apaciguó a su hermano Esav  con relación a la enemistad existente entre ellos en donde Esav quería destruir a nuestro padre Yacob, de hecho entonces debemos aprender esta lección.

 

 

El otro macho cabrío Aaron lo presentaría como ofrenda por el pecado, de hecho el Zohar nos enseña que ninguna manifestación ninguna actividad empezará en los mundos superiores sin que antes el Cohen empiece aquí abajo, El Cohen de arriba no empezará su servicio hasta que el Cohen abajo lo haga, porque de abajo es donde empieza la activación de tal manera que los dos mundos se unen y son uno ante el Kadosh Baruh Hu.

 

Veamos una vez mas la importancia de Israel en este Olam, en donde Israel es el elegido para activar en los mundos superiores la beraja no solo para el mismo pueblo sino para todo el Olam, de hecho era Israel quién presentaba el sacrifico de los 70 bueyes que representan las 70 naciones.

 

He aquí la importancia de que Israel sea Kedoshim, pues Israel representa y es el que ejecuta la conexión de los mundos arriba con los mundos abajo, de hecho esta sección de la Torah empieza diciendo diles a los Benei Yisrael  Seréis Kedoshim porque YO SOY KADOSH.

 

Y empieza la enseñanza del  Eterno diciendo:  Temerá cada cuál a su madre y  a su padre, y guardaréis mis Shabatot  YO SOY YAHWEH VUESTRO ELOHIM.

 

Si observamos la lectura de la Torah, el Temer a la Madre y al Padre esta dentro del mismo contexto de Guardar el Shabat que tan importante es el Temer a los padres que tan importante es El Shabat,  el temor de cada uno de los Israelitas debe estar asociado con el Temor a los Shemayim en donde viene la enseñanza de que la madre representa a la Matrona la Shekina, el padre al Kadosh Baruh Hu, el temor se manifiesta en el tener el sumo cuidado de no violentar el Shabat puesto que el Shabat es el día que fue apartado para el propósito sublime de la conexión entre el Hombre y el Eterno, por consiguiente aquel que guarda el Shabat y pone toda su energía todas sus fuerzas por honrarlo y dedicarse al estudio de la Torah está manifestando su temor a los cielos su temor a la madre y al padre.

 

Por ello encontramos seguidamente la advertencia de la idolatría, pues el Temor al Kadosh Baruh Hu debe estar siempre latiendo en nuestros corazones con fuerza, e insta al pueblo a que sea Kedoshim.

 

Israel es el que sostiene este Olam, si Israel pudiera ver las carrozas celestiales, los servidores que el Eterno tiene para El,  por ello cuando el Eterno colocó a Israel en el mundo lo corono con corona kadosh y los colocó en Eretz Yisrael para que pudiera dedicarse a su servicio dada la elevación del alma Israelita, y la elevación espiritual de Eretz Yisrael, por ello no hay mayor alegría para el Eterno que ver a su pueblo iniciando y ejecutando sus leyes aquí abajo para mover el servicio allá arriba ¡Que privilegio mas grande de Israel! Si esto es así Los Benei Yisrel deben vivir con temor y temblor siendo Kedoshim para Yahweh el Kadosh Baruh Hu.

 

Mis Shabatot,   El día que el Eterno Apartó para un servicio especial, por ello cada Benei Yisrael debe de apartarse para este día Kadosh, cada hijo de Israel debe de aprender que tan importante es su servicio al Eterno especialmente en este día Kadosh del Shabat.

 

De hecho en nuestra Kadosh Torah encontramos varios pasukim/Versos que nos enseñan de la importancia del Shabat, nos instan a no violentarlo, a no profanarlo y vivir de acuerdo a las leyes establecidas para tal fin, el Shabat es el día único apartado para HaShem a diferencia de los demás días, el Shabat es el día en donde cada quién trabaja sus propias bendiciones para los otros días, el Shabat es el día en que se manifiesta la señal entre los Hijos de Israel y el Kadosh Baruh HU, el Shabat es el día de regocijo en donde cada quién debe de prestar importancia en el gozo en la alegría que lleva este día, Shabat es el día en que cada quién muestra su amor a HaShem rindiéndole servicio, El Shabat es de HaShem por ello esta escrito Mis Shabatot  guardaréis y dice el pasuk,  YO SOY YAHWE   VUESTRO ELOHIM, En estas palabras del Eterno en este pasuk  despierta nuestra conciencia para que comprendamos que de EL SON LOS SHABATOT,  por ello el pasuk encierra una amonestación, encierra una enseñanza vital para cada uno, una vez mas:    Teme a Tu Madre y a Tu Padre, Mis Shabatot Guardaréis Yo Soy Yahweh vuestro Elohim,   ¡Que enseñanza mas preciosa, mas fuerte, mas rigurosa encierra este pasuk!

 

Honra la Shekina, Honra a Yahweh,  En que te hemos de honrar? Quizás sería la pregunta de  un duro de corazón:   En MIS SHABATOT,   ¿Y porque lo hemos de hacer?  Sería la pregunta de un duro de corazón.   Por que YO SOY YAHWEH VUESTRO ELOHIM,, 

 

 

 

SHALOM ALEJEM.