PARASHA VA ERA.

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Shemot 6. 2  - 9.35

 

VA ERA  ( Y aparecí, o Me mostré).

 

La expresión Y Aparecí, esto es a los patriarcas abraham Itzjak y Yacob, como el shadai pero con el nombre de Yahweh no me di a conocer a ellos,  el nombre de Yahweh viene del lado de Jesed de la bondad, no había necesidad que el Eterno mostrará su bondad con los Patriarcas porque ellos podían ver mas alla de lo que Moshé Rabenu Podía ver, con el nombre de Yahweh no me di conocer a Ellos, sino como Shadai, el todopoderoso, no me di a conocer a ellos, quiere decir: No hubo necesidad de que  me diera a conocer a ellos con este nombre porque ellos veían mas allá, veían lo ilimitado, la Rajamim que está incluida en el nombre de Yahweh.

 

Establecí mi alianza con ellos, Antes de que Abraham fue circuncidado, estuvo obstruido. Él no podía recibir las luces superiores. Una vez que fue circuncidado todo apareció, es decir, todas las luces se le aparecieron a él, ya que su obstrucción fue despejada y la Shejina estuvo sobre él completamente.

Moshé Rabenu había expresado  ¿Por qué le haces mal a este pueblo?, 5.23 de Shemot dice: Tu n o haz librado a tu pueblo,  podemos aquí darnos cuenta que Moshé aún no percibía el lado de la rajamim de HaKadosh Baruj Hu, por esto está escrito:  Con el nombre de la misericordia de lo ilimitado no me di  a conocer a ellos, ¡Porque?, Porque los Patriarcas podían ver mas alla y no había necesidad  de la revelación del Nombre Yahweh, porque lo conocían, y su Emunha en El era total.

 

En otros comentarios de los Rabana explican:  A munudo Yo me revelaba a ellos como el Shadai y ellos  no me  prguntaron: ¿Cuál es tu Nombre?,  y tu haz preguntado ¿Cuál es tu nombre? ¿Qué le diré a este pueblo?, ¿Por qué hace daño a este pueblo?. Ellos tuvieron la Emunah completa y no criticaron mi manera de actuar, por lo que los patriarcas fueron superiores a Moshé en cuanto a la Emunah, sin embargo Moshé alcanzó un grado de conocimiento superior pues la visión era perfectamente clara.

 

Según los Jajamim nuestra sagrada Torah nos da aquí una gran enseñanza, imitar la Emunha inquebrantable de los Patriarcas, aunque ellos pasaron pruebas, luchas, obstáculos en la vida su Emunah no se vio alterada por la duda, la duda es Amalek, de hecho aquí en este olam luchamos contra fuerzas contrarias de maldad que lo que quieren es que nos desviemos del camino de la Emunah y no cumplamos en primer lugar el propósito de nuestra alma y por supuesto no cumpliendo con el primero tampoco cumpliremos con el segundo.

 

Conociendo un poco mas de estas fuerzas estos son los Nefilim (caídos), Guiburim (Poderosos) Amalekim (Amalecitas), Anakim (lo altos), Refaim (Gigantes),  Estas fuerzas son las que están  como enemigos de Yisrael, y salen de dos Maljim Caidos, de Aza y Azael, ellos  son los que bloquean al hombre,  y por esto existe formas herramientas en cada mes para anular estas fuerzas, estas están a la cabeza de las fuerzas de la negatividad.

 

Los Nefilim:  Quienes incitan a las personas para que vean a las mujeres o viceversa y los incitan a la depravación sexual, después los acusan, estos son los que dejaron su condición y se metieron con las hijas de los hombres.

 

Los Gueburim; Son los que  construían la torre de Babel, buscan honores para ellos mismos,  haciendo sinagogas, escuelas, editando libros de Torah, para su propio honor,  buscan mucha fama,   buscan su propio honor en lugar del  honor del Eterno, buscan la fama, el poder y la fortuna, estos son recipientes de estas fuerzas.

 

Refaim:  Estos ponen a Yisrael en situaciones  de desolación y hacen que abandonen el estudio de Torah, son los que desaniman y incitan a atacar a los estudiosos. Empujan a las personas a atacar a los estudiosos de Torah.

 

Anakim se parecen a los Refaim: Ellos son los que han causado la destrucción del templo,  y cortan el flujo de bendición para la humanidad y evitan que las personas triunfen, ellos hacen que los hombres  se pongan en angustias y de esta manera desaniman, y se alejen de la confianza al Eterno.

 

Amalekim: Siembran la duda, maldicen y dan mal de ojo dentro del pueblo.

 

Por esto mismo el Eterno nos ha dado herramientas para vencer estas fuerzas, en Rosh Kodesh hacemos este tipo de meditación para contra-restar estas fuerzas dañinas, por esto la importancia de que unidos nos defendamos de estas fuerzas que están en el Olam, por esto es necesario estar en constante estudio de Torah para que  estas fuerzas no tengan ninguna influencia en nosotros, ¿Cuántos en un momento han cedido a estas fuerzas?, por esto es necesario estar unidos y luchar contra estas fuerzas que estorban la espiritualidad de cada hijo de Yisrael.  Por esto cuando venga el Mashiaj estas fuerzas serán atadas y  entonces el mundo entrara en un paraíso.

 

Imitar la Emunha de los Patriarcas es nuestra responsabilidad y obligación como hijos de Yisrael,  al mismo tiempo la senda de Moshé Rabenu.

 

Moshé  se identifica con el atributo de Jojma (sabiduría),  pues por medio de él se nos fue dada nuestra sagrada y Bendita Torah,  la sabiduría del Eterno entregada al pueblo de Yisrael.

 

La Avoda de los patriarcas esta asociada con las midot/cualidades, del Ruaj. Pues las midot de Abraham fue la de la bondad y el amor,  como está escrito: Abraham quién me amo,  también en su relación con los demás mostró su amor tanto en lo material como en lo espiritual.

 

En Itzjak,  se centró en Guevura (Temor, rigidez) como está escrito: El temor de Yitzjak,  y su Avoda estuvo centrada en el Temor, no podía tolerar la maldad en su entorno, no podía soportar el incienso ofrecido a las deidas idolatrivas  de sus nueras, esposa de Esav.

 

Yacob:  Siguio la belleza y  la piedad como está escrito: El Elohim de mi padre Abraham y el temor de Yitzjak estuvo conmigo, es la combinación de las midot.  Por esto se dijo de El:  Su lecho era perfecto.

 

Estas son las Midot de los patriarcas con relación a Moshé Rabenu. Sin embargo las midot de cada uno, no los  excluyo del estudio del Torah, por lo que la asistencia la Yeshiva fue importante para ellos en toda su vida por lo que el estudio diligente fue parte de sus vidas.

 

Moshé rabenu manifestó las Midot de los Patriarcas en él,  como lo debemos hacer cada uno de nosotros, pues la bondad, el amor, la belleza, el rigor deben ser parte de la vida de cada uno para que las luces de las sifirot de enciendan en nuestra vida y seamos seres de Luz.

 

Yisrael debe ser cabeza y no cola, y solamente lo será cuando manifieste en él estos atributos, en obediencia y fidelidad como está escrito:  Serás cabez y no cola, para comprender un poco más este principio, Yisrael se escribe con las letras:  Yud, Shim, Resh, Alef,  Lamed.,  si utilizamos el principio de la permutaciones, tendremos:  Lamed, yud, resh, Alef. Shim, que quiere decir: Li Resh, significa una cabeza para mi.

 

Moshé Rabenu representa el intelecto, ¿Por qué?, porque a él le fue entregada la Torah para que el pueblo la estudie, el hebreo común llegue a la elevación de su alma por medio del estudio de Torah, sin embargo los patriarcas muestran el lado del Ruaj, que son las emociones: ¿Por qué?, Porque En ellos se activaron la bondad, el rigor, el amor, la belleza, por lo tanto el estudio de Torah sin estas Midot carecen de fuerza para realizar la avoda espiritual que nos corresponde realizar.  Como está escrito por el Navi: 

Pondré mis leyes en tu mente y corazón,  en tu mente, el intelecto y corazón las midot del Ruaj. Por esto el intelecto es el que domina al cuerpo, las midot, de manera que cada una de ellas se visualicen dentro de los parámetros de sabiduría para agradar al Eterno.

 

Por lo tanto:  las emociones te impulsan al amor, hacer el bien,  apartarse del mal,  y el intelecto te inspira a unirte al estudio, aunque unificados el intelecto y las emociones como un todo, es la parte de la perfección del alma. Porque el que estudia Torah lo lleva a la aplicación de la misma, pero aquel que se siente satisfecho solo por estudiar Torah sin la aplicación del Ruaj ni siquiera Torah posee, esto lo dicen los Sabios de Bendita Memoria.

 

Por lo que el estudio de Torah y los actos del Ruaj son importantes para el desarrollo en la espiritualidad del alma.

 

 

SHALOM ALEJEM.