PARASHA TAZRIA/METZORA

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Vaykra 12.1  15.33

Haftara: 2 Reyes 7. 3.20

 

 

TAZRIA   (Concebir)

METZORA  (Leyes de Tzarat)

 

En la mayoría de transliteraciones del Hebreo al español, encontramos la expresión cuando conciba un hijo varón,  no dice : Cuando conciba un varón, aunque en la Torah de Rashi está solo cuando conciba un varón, sin embargo, es entendible la expresión cuando conciba un hijo varón, o un varón solamente, lo que esta queriéndonos enseñar el Eterno es: Cuando una mujer conciba un varón y de a luz  quedará impura por siete días,  si fuere un hijo varón,  pues al octavo día circuncidará la carne de su prepucio y durante treinta y tres días quedara  impura.

 

Si fuera una hembra quedara impura el doble de lo del varón,  o sea, dos semanas y sesenta y seis días,  y durante este tiempo no podía  entrar en el Beit HaMikdash, hasta que se completara los días de su purificación.

 

Algunos consideran que una mujer parturienta no debe asistir a la sinagoga a aprender, nuestra sagrada Torah es especifica,  al Beit HaMikdash, sin embargo podemos decir: Que la Sinagoga es considerada parte del Mishkan,  esto es considerada para conceptos de elevación y avoda espiritual que  el alma necesita,  mas, en la formación del alma especialmente de una mujer Yisraelita Efratita que debe de aprender aún muchas cosas como las leyes de la pureza e impureza, las leyes de recato etc.  Puede asistir  para que su alma siga formándose y elevarla por medio de la obediencia de la Torah en guardar las leyes de la pureza e impureza, como las leyes de recato. Halaja, Considero que puede evitar venir en los primeros siete días, sin embargo al octavo dia que es el día del Brit Mila, puede participar de la Pseuda, y por consiguiente seguir aprendiendo Torah, a diferencia de nuestros hermanos yahudim que ellos desde que nacen son enseñados en los principios de Torah, los padres enseñan a sus hijos, y las mujeres conocedoras de Torah, no les exigen que asistan a aprender a las Sinagogas, sin embargo, nosotros los Efratitas que estamos regresando necesitamos del alimento espiritual de comer del árbol de la vida que es nuestra sagrada Torah, como un remedio para nuestra alma que durante tantos años estuvo esclavizada en el paganismo.

 

La enseñanza con relación a la concepción son tan preciosas que podemos repetir lo que está escrito en nuestra sagrada Torah,

 

Cuán multiples son tu obras, O Yahweh, Cuán diversas son las obras del Supremo Rey, que muestran la realidad de los mundos, y que estás obras están ocultas  en la  jojma/sabiduría, como está escrito:  Con Jojma  tu haz creado, por lo que todo está incluido en Jojma (sabiduría)  conocedores de los treinta y dos senderos de la jojma,  y Bina,  y Bina por cuanto tiene que ver con la acción, en Mishlev 3.19 está escrito: con Jojma  fundó la tierra y con Bina  estableció los cielos.

 

Una vez mas enseño. No es con Jojma que vamos a  heredar el Olam Haba, sin en la combinación de ambos, porque Jojma es quién activa a Bina, y Bina a Jojma, por eso están en un perfecto equilibrio, por consiguiente Jojma establece los  senderos a caminar, los 32 senderos de Jojma,  trazada en nuestra sagrada y Bendita Torah pero los Shemayim  son establecidos con el entendimiento,  ¿Cómo podremos accesar a los mundos superiores,  Con sabiduria o con el entendimiento?,  podemos accesar con la combinación de ambos, porque el que no tiene Jojma ¿Como activara a Bina en El?,  y el que actúa sin sabiduría es como querer golpear con los ojos cerrados.

 

Podemos comprender aquí, que los Shemayim/cielos se heredan con Jojma/sabiduría y Bina/entendimiento,  sin embargo la tierra fue fundada con la Jojma en donde aprendemos Torah para nuestra elevación, Pero, cuando activamos Bina es cuando el hombre es merecedor de los Shemayim, pues los Shemayim están establecidos con Bina.

 

¿Por qué la impureza está en la mujer?, 

 

Mes a mes, la mujer cuando no concibe  debe de expulsar la sangre que no fue utilizada para tal fin, por consiguiente es algo muerto,  por consiguiente si el Eterno es un Elohim de vida, en ese momento que la mujer expulsa lo muerto queda impura, esta Tammeh,  de la misma manera cuando da a Luz, derrama sangre que la impurifica, pero no en el sentido de trasgresión, bueno, aunque los jajamim enseñan que el motivo por el cual la mujer debe de presentar Korban después de cumplido el tiempo, es porque de alguna manera a través del dolor de parto pudo haber expresado inconformidad ante HaKaKdosh Baruj Hu por consiguiente debe de presentar Korban.

 

Analizando más de cerca con lo que los jajamim enseñan,  la mujer que da a un luz un varón permanecerá impura siete días, treinta y tres días, sin embargo si es mujer, serán dos semanas, esto es catorce días, y sesenta y seis días,  si es un hijo varón por lógica el varón no se impurificará de la misma manera que la mujer, por cuanto la  leyes de la impureza es solo para la mujer, sin embargo si da a luz una mujer, la mujer en su momento vendrá a tener la misma implicación de la madre, por lo tanto si vamos al concepto de que la mujer que dio a Luz a una mujer, da a Luz a  alguien que también vienen del lado de la izquierda, del lado femenino y por consiguiente en su tiempo también ser impurificará con Nida/Menstruacion, por lo que  la impureza en la mujer tarda mas tiempo que en el varón.  Además en el varón, la mujer se impurifica siete días,  pues al octavo día cortará la carne de su prepucio, para que el varón entre a las esferas de los sobrenatural pues por venir del lado derecho trae una misión de exaltación del nombre, pues es el encargado  de la  enseñanza de nuestra sagrada Torah,  por esto el varón es considerado la cabeza del hogar porque su misión es guiar primeramente a los de su casa en la obediencia al Eterno basado por supuesto en el aprendizaje y aplicación de los Mitzvot.

 

La impureza es parte del lado de la oscuridad, de hecho enseña los jajamim que los magos cuando quieren realizar sus hechicerías utilizan lo impuro del lado de la izquierda, porque el amo no comparte del lado de la impureza, como también esta prohibido que el hombre tenga relación con su esposa en estado de impureza, porque de esta manera activa el lado izquierdo y los Shedim/demonios aprovechan el momento para alimentarse del Semen que fue depositado en ese momento en la mujer.

 

Es deber de todo hombre mantenerse puro, porque el hombre está del lado derecho y tiene que dar honor al lugar que le corresponde en este Olam,  el hombre que no se esfuerza por mantener su pureza del lado de la izquierda viene una fuerza que lo puede hacer sucumbir y por consiguiente  la fuerza del mal se puede apoderar de el y de esta manera alejarse del dominio del su amo, esto es empezar a trasgredir mandamiento y aún renegar de la sabiduría que es el fundamente del mundo porque los Shemayim/cielos se heredan con Bina/entendimiento,  porque se establecieron los cielos con Bina.

 

METZORA

La lepra (Tzarat) era una enfermedad visible  y contagiosa,  que en su Jesed/bondad, HaKadosh Baruj Hu  estableció, para que aquellos que practicaran la Lashón Hara, pudieran abstenerse de hacerlo, ya que es el causal de mucho daño, no solo dentro del pueblo de Yisrael sino aún en la humanidad misma,  por cuanto la Lashon Hara lo que hace es crear un sisma de fricción entre los javerim, además de que la intención de la misma siempre llevará veneno en la lengua, que contaminara´a aquel que escucha la Lashón Hara, y por consiguiente el que tiene la enfermedad de la Lepra contagiará a los demás.

 

Esta establecida por nuestra sagrada Torah, que aquel que tienen indicios de Tzarat debía de ser aislado durante siete días, si  tomamos en cuenta que esta enseñanza viene después de la enseñanza de la impureza de la mujer, no es difícil comprender, que la lepra que es impureza deberá aislarse también por siete días, que eran los que la mujer quedaba impura si daba a luz un hijo varón, esto quiere decir, que al igual que la mujer que viene del lado izquierdo, el que hace Lashón Hara, se colocará del lado izquierdo de la impureza para ser participe de las fuerzas de la oscuridad y que de alguna manera dañaran al pueblo de Yisrael.

 

Siete días se ahislaba, como una mujer impura por parto de varón, y a diferencia de la mujer que se impurificaba por dar a Luz y bajar un alma, el que hacía Lashón Hara se impurificaba no porque diera a Luz un hijo varón, sino porque  no elegía no impurificarse con la Lashón Hara,  y al igual que la mujer quedaba impura por una mujer,  de igual manera el Kohen después de siete días revisaba al que tenía indicios de Tzarat y si aún estaba impuro lo volvia a confinar otros siete días, que sumaban catorce días, al igual que la impureza que manifestaba una mujer cuando daba a luz a una mujer, porque estaba del lado izquierdo.

 

Si los hechiceros utilizaban la impureza para realizar sus hechicerías, lógico es de comprender que aquel que hacía Lashón Hara y se colocaba en el lado del la impureza,  estaba como practicando la hechicería,  por lo tanto debía de ser expuesto ante el pueblo para que se cuidaran de el,  por esto era separado,  pues por medio de la Lashon Hara exponía la seguridad del pueblo, pues en la impureza no reside el Ruaj de HaShem.

 

Si el mundo fue establecido con la Sabiduria, y que esta es activada en nosotros por medio del Ruaj,  lógico es de comprender que aquel que esta en la impureza la jojma está deteriorada en él y por consiguiente no se puede decir que habla sabiduría,  por lo tanto la Tzarat es la evidencia de un alma impura, que debe de hacer Teshuba para encontrar el camino de su propia elevación activando Bina en El.

 

Este es el cuidado que debemos de tener los hijos de Yisrael para mantener nuestra alma pura, pues a  consecuencia que el Templo fue destruido y nuestro pueblo exiliado, y a consecuencia de que la Lashón Hara llego a extremos  esta enfermedad desapareció del plano físico, mas no del plano espiritual, pues es fácil comprender que aquel que manifiesta la Tzarat espiritual manifestara alejamiento de los Kadoshim, pues es parte de la expresión del Kohen cuando sacaba del campamento al que padecía de esta enfermedad.

 

Por lo tanto, aquel que practica la Lashon Hara, se apartará de la comunidad de los Kadoshim,  pues la misma enfermedad, la misma impureza, la oscuridad, lo aleja, pues el estar en contacto con la Luz no la podrá resistir, y estoy hablando en conceptos espirituales, que quizás no podamos ver con los ojos físicos, mas si lo comprendemos  desde el punto de vista espiritual nos daremos cuenta que aquel que se aleja de la comunidad siempre manifestar a su Lashón Hara, y por consiguiente esta manifestando su lepra espiritual.

 

Que al igual que en los tiempos de Moshé, ninguno podía declararse leproso por si mismo, sino que era otro quien lo declaraba leproso, en este caso era el Kohen, de la misma manera hoy en día, nadie que tenga la lepra espiritual va a decir:  Soy Leproso, Soy leproso, como en los tiempos que cuando se declaraba a alguien leproso era lo que tenia que ir diciendo, para que la Jojam de HaShem, pudiera manifestarse en é.

 

Es difícil que alguien hoy en día diga soy leproso, sin embargo  la lepra la pueden ver lo

demás mas él no, porque su propia contaminación su propia impureza, su propia

oscuridad no le deja ver la Luz, son las Klipas/cortinas que están en él que no dejan que la Luz se refleje, por esto quieres ser sabio, se humilde, como está escrito en el Sefer de

Mishlev.

 

Pro 6:16  Seis cosas detesta Yahweh; siete son una abominación para él: 17  una actitud altiva, una lengua mentirosa, manos que derraman sangre inocente, 18  una mente que fragua planes malvados, pies prestos para correr al mal, 19  un testigo falso que testifica mentiras, y uno que provoca discordias entre hermanos.

 

Si nos damos cuenta cada cada uno de las expresiones de mishlev están conectadas con

la Lashón Hara, mas la siete están cabalmente bien definidas como Lashón Hara.

 

Debemos de tener cuidado y alejarnos de la Lashón Hara, para mantener un alma pura, 

y que la jojma del Eterno esté con nosotros, y seamos merecedores de los Shemayim

aplicando Bina en nuestra conducta de vida.

 

Cuando alguien se le declaraba leproso se le sacaba del campamento, y en el momento

de ser sanado tenía que presentarse ante el Kohen para que lo declarara limpio, de la

misma manera, aquel que por razones se ha alejado de la comunidad de los Kadoshim

en el momento de regresar tiene que ser declarado limpio, para ser participe de la

 

comunidad  pues la enfermedad a desaparecido.

 

 

SHALOM ALEJEM.