PARASHA METOZORA.

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Rav. Eliyahu Ben ´Abraham.

Vaykra 14.1 -15.33.

 

 

METZORA (Leyes de la lepra) 

 

METZORA

 

La lepra (Tzarat) era una enfermedad visible  y contagiosa,  que en su Jesed/bondad, HaKadosh Baruj Hu  estableció, para que aquellos que practicaran la Lashón Hara, pudieran abstenerse de hacerlo, ya que es el causal de mucho daño, no solo dentro del pueblo de Yisrael sino aún en la humanidad misma,  por cuanto la Lashon Hara lo que hace es crear un sisma de fricción entre los javerim, además de que la intención de la misma siempre llevará veneno en la lengua, que contaminara´a aquel que escucha la Lashón Hara, y por consiguiente el que tiene la enfermedad de la Lepra contagiará a los demás.

 

Esta establecida por nuestra sagrada Torah, que aquel que tienen indicios de Tzarat debía de ser aislado durante siete días, si  tomamos en cuenta que esta enseñanza viene después de la enseñanza de la impureza de la mujer, no es difícil comprender, que la lepra que es impureza deberá aislarse también por siete días, que eran los que la mujer quedaba impura si daba a luz un hijo varón, esto quiere decir, que al igual que la mujer que viene del lado izquierdo, el que hace Lashón Hara, se colocará del lado izquierdo de la impureza para ser participe de las fuerzas de la oscuridad y que de alguna manera dañaran al pueblo de Yisrael.

 

Siete días se alislaba, como una mujer impura por parto de varón, y a diferencia de la mujer que se impurificaba por dar a Luz y bajar un alma, el que hacía Lashón Hara se impurificaba no porque diera a Luz un hijo varón, sino porque  no elegía no impurificarse con la Lashón Hara,  y al igual que la mujer quedaba impura por una mujer,  de igual manera el Kohen después de siete días revisaba al que tenía indicios de Tzarat y si aún estaba impuro lo volvia a confinar otros siete días, que sumaban catorce días, al igual que la impureza que manifestaba una mujer cuando daba a luz a una mujer, porque estaba del lado izquierdo.

 

Si los hechiceros utilizaban la impureza para realizar sus hechicerías, lógico es de comprender que aquel que hacía Lashón Hara y se colocaba en el lado del la impureza,  estaba como practicando la hechicería,  por lo tanto debía de ser expuesto ante el pueblo para que se cuidaran de el,  por esto era separado,  pues por medio de la Lashon Hara exponía la seguridad del pueblo, pues en la impureza no reside el Ruaj de HaShem.

 

Si el mundo fue establecido con la Sabiduria, y que esta es activada en nosotros por medio del Ruaj,  lógico es de comprender que aquel que esta en la impureza la jojma está deteriorada en él y por consiguiente no se puede decir que habla sabiduría,  por lo tanto la Tzarat es la evidencia de un alma impura, que debe de hacer Teshuba para encontrar el camino de su propia elevación activando Bina en El.

 

Este es el cuidado que debemos de tener los hijos de Yisrael para mantener nuestra alma pura, pues a  consecuencia que el Templo fue destruido y nuestro pueblo exiliado, y a consecuencia de que la Lashón Hara llego a extremos  esta enfermedad desapareció del plano físico, mas no del plano espiritual, pues es fácil comprender que aquel que manifiesta la Tzarat espiritual manifestara alejamiento de los Kadoshim, pues es parte de la expresión del Kohen cuando sacaba del campamento al que padecía de esta enfermedad.

 

Por lo tanto, aquel que practica la Lashon Hara, se apartará de la comunidad de los Kadoshim,  pues la misma enfermedad, la misma impureza, la oscuridad, lo aleja, pues el estar en contacto con la Luz no la podrá resistir, y estoy hablando en conceptos espirituales, que quizás no podamos ver con los ojos físicos, mas si lo comprendemos  desde el punto de vista espiritual nos daremos cuenta que aquel que se aleja de la comunidad siempre manifestar a su Lashón Hara, y por consiguiente esta manifestando su lepra espiritual.

 

Que al igual que en los timpos de Moshé, ninguno podía declarse leproso por si mismo, sino que era otro quiñen lo declaraba leproso, en este caso era el Kohen, de la misma manera hoy en día, nadie que tenga la lepra espiritual va a decir:  Soy Leproso, Soy leproso, como en los tiempos que cuando se declaraba a alguien leproso era lo que tenia que ir diciendo, para que la Jojam de HaShem, pudiera manifestarse en é.

 

Es difícil que alguien hoy en día diga soy leproso, sin embargo  la lepra la pueden ver lo

demás mas él no, porque su propia contaminación su propia impureza, su propia

oscuridad no le deja ver la Luz, son las Klipas que están en él que no dejan que la Luz

se refleje, por esto quieres ser sabio, se humilde, como está escrito en el Sefer de

Mishlev.

 

Pro 6:16  Seis cosas detesta Yahweh; siete son una abominación para él: 17  una actitud altiva, una lengua mentirosa, manos que derraman sangre inocente, 18  una mente que fragua planes malvados, pies prestos para correr al mal, 19  un testigo falso que testifica mentiras, y uno que provoca discordias entre hermanos.

 

Si nos damos cuenta cada cada uno de las expresiones de mishlev están conectadas con

la Lashón Hara, mas la siete está cabalmente bien definida como Lashón Hara.

 

Debemos de tener cuidado y alejarnos de la Lashón Hara, para mantener un alma pura, 

y que la jojma del Eterno esté con nosotros, y seamos merecedores de los Shemayim

aplicando Bina en nuestra conducta de vida.

 

Cuando alguien se le declaraba leproso se le sacaba del campamento, y en el momento

de ser sanado tenía que presentarse ante el Kohen para que lo declarara limpio, d ela

misma manera, aquel que por razones se ha alejado de la comunidad de los Kadoshim

en el momento de regresar tiene que ser declarado limpio, para ser participe de la

 

comunidad  pues la enfermedad a desaparecido.

 

 

SHALOM ALEJEM.