PARASHA BO

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Shemot 10.1 – 13.16.

 

BO  (Ven, Ve).

 

El Rabino Judá comenzó en esta sección de Torah a exponer: Dichoso es el pueblo que conoce el sonido regocijante, Oh Adonay porque ellos andarán en la Luz de Tu Rostro,  (Tehilim 89.16)  Dichoso el hombre que no se aparta de los Mitzvot del Eterno y en sus caminos camina de día y de noche, por que será digno de heredar el Olam hava y triunfará sobre todas las acusaciones tanto abajo como arriba, pues nunca le faltará intercesor en los Shemayim.

 

Sin Embargo el Rabino Jiyá dijo con relación a esto:  ¿Por qué el hombre necesitaría intercesor,  acaso no está escrito “El Adon  será su confianza y guardará su pie de sr tomado” (Mihslev 3.26).

 

También está escrito:  El Adon lo guardará de todo mal, guardará su salida y su entrada desde ahora y para siempre”  Tehilim 21.

 

Esta verdad,  es aplicable para aquellos  que andan en el camino de la sabiduría de la Torah,  y así serán dignos de entrar en las sendas veladas por la Torah y de este modo comprenderán todas las verdades ocultas que en ella hay, por cuanto su nivel de Luz les traerá la sabiduría el entendimiento y el conocimiento supremo para comprender las cosas que no están veladas para todos.

 

Los que caminan en las obras de la Torah siempre habrá un intercesor que abogue por ellos, como está escrito:  Hijitos estas cosas os escribo para que no pequéis pero si alguno hubiera pecado abogado tenemos para con el padre a Yahshuah Ha Mashiaj el Tzadik, quién es nuestro intercesor, sin embargo dice:  Si hubieras pecado,  por supuesto no se trata aquí de pecados voluntarios en donde el hombre decide con su libre albedrio apartarse libremente de los caminos del Eterno, y que cada vez que trasgreda piense que tiene un abogado,  para que un abogado tenga argumentos validos legales se deben de considerar aspectos conductuales,  como lo explico el Sheliaj, Si hubiera pecado,  el pecado de la Duda, la ofrenda Asham Talui, de la incertidumbre, sin embargo puede aplicar a las diferentes terumot en donde se podían presentar al templo.  La expresión no es:  Si pecó abogado tenemos con el padre, sino dice: Si hubiera pecado, la  incertidumbre si se pecó o no.

 

Aquellos que andan en integridad  no necesitan abogado, pues un abogado es para el transgresor,  alguien podría opinar y  decir: Pero quién no peca,  todos pecamos, esto es correcto, sin embargo el hombre debe de esforzarse por no pecar por no trasgredir los Mitzvot,  porque de ello depende su integridad, y como lo confirmamos en la Tefila Minja, QUE hacemos en la tarde,  claramente hace  referencia en nuestra palabras cuando expresamos :  No quitará el bien a los que andan en integridad,  y no nos referimos a otros sino a nosotros mismos, por lo tanto en andar en la integridad de la obediencia a los Mitzvot es la garantía de un camino de bendición y protección de parte del Eterno para nuestra alma.

 

Hay mensajeros  que vigilan nuestras acciones y que van tomando en cuenta para que en el día del juicio (Esto es Rosh HaShana) presentan las acusaciones  especialmente cuidan de ver las acciones de los hijos de Yisrael, por cuanto son los hijos del Eterno y si los hijos del Eterno cuidan sus sendas, fortalecerán el poder del Eterno en este Olam,  porque cuando los hijos de Yisrael obedecen,  la Luz del Eterno se manifiesta con mayor fuerza en la oscuridad, sin embargo si el pueblo Trasgrede la Luz del Eterno en el Olam se debilita, a causa de la oscuridad manifestada en las trasgresiones, he aquí la importancia de la obediencia de los hijos de Yisrael.

 

Por esto HaSatán se presenta ante HaKadosh Baruj Hu para acusar a Yisrael de tal manera que por medio de sus aseveraciones debilita la fuerza de Yisrael en este Olam y por consiguiente la fuerza de HaKadosh Baruj HU, La fuerza del Eterno está en su pueblo como está escrito en Tehilim 68.35 El es quién da fuerza a Yisrael. Pues Yisrael está llamado a cumplir el propósito divino en este Olam.  Por ello cuando HaSatán se presentó a acusar a los hijos de Yisrael distrajo la Atención con Yob, pues Yob había sido uno de los consejeros de Parot y fue quien le dijo a Parot,  No los mates, pero toma sus posesiones  y somete sus cuerpos a trabajo severo”   

Con tus palabras serás justificado o con tus palabras serás condenado  (Mt. 12.37), Mida Kenegued Mida,  (Medida por medida)

 

  Según los Jajamim esta fue la causa por la cuál a Yob le vino  el sufrimiento, pues haSatán toco su carne mas no su alma y su prueba duro solo 12 meses, y como lo explican los Jajamim los trasgresores son juzgados en el  Gehena 12 meses.  Sin embargo fue la beraja de Yisrael por cuanto el Tzadik sufrió por el pueblo para que este no fuera destruido,  y también fue la pureza del alma de Yob por cuanto fue purificado por medio del sufrimiento mida kenegued Mida, y Yob no se apegó al otro lado, por esto mismo el Eterno bendijo a Yob y su postrer estado vino a ser mejor que el primero.

 

Por supuesto que podríamos pensar: ¿Acaso el Eterno no perdonó a Yob? ¿Acaso no está escrito, Haz considerado a mi siervo Yob?,  debemos de considerar lo siguiente:  Hemos enseñado que fue el motivo por el cual el pueblo de Yisrael no fue destruido, que fue quién colocó el trabajo forzado a los hijos de Yisrael en Mitzrayim como asesor de Parot, además que el sufrimiento de un Tzadik es para que logre su mayor elevación en los mundos superiores, por consiguiente, fue la Beraja de Yob, y de todo Yisrael.

 

 También existe la ponencia que HaSatán solo puede acusar a individuos no a toda la humanidad, porque su deseo es destruir al mundo, también los Jajamim enseñan este principio, que es malo que el individuo se separe de la comunidad a riesgo que sea singularizado y acusado en el reino superior. Pero: ¿Acaso no hemos enseñado que en Rosh HaShana son juzgados la colonia en que vivimos, la ciudad, el país, el continente, el mundo entero, esto es correcto, sin embargo todo va a depender del juicio individual que se presenta en la acusación del acusador.

 

Los  hijos de Yob no eran como él, ,  pues el Acusador todos los días tomaba nota de la conducta de los hijos sin embargo el acusador no los podía tocar, por cuanto dijo: Tu haz puesto un vallado alrededor de él y de su casa.

 

Yob  presentaba  korbanot por sus hijos,  sin embargo no daba nada al otro lado, si lo hubiera hecho el acusador no tendría lugar  a prevalecer contra él,  pues se hubiera debilitado, aturdido etc.  Como cuando se presenta un macho cabrío para Azazel en el desierto.

 

La fusión de Yob con nuestra  parasha  está en que Parot es considerado el poderoso dragón de Mitzrayim, el representante celestial de Mitzrayim, y de él  emanaban otros dragones menores, Moshé estaba aterrado porque conocía estos principios y sabía que las raíces estaban en los mundos superiores,   esto lo expresó Yejezquel  29.3  cuando dijo:  Habla y di: "Así dice el Señor YHWH: 'He aquí, estoy contra ti, Faraón, rey de Egipto, el gran monstruo que yace en medio de sus ríos, que ha dicho: "Mío es el Nilo, yo mismo me lo hice."

 

Por consiguiente aunque la lucha era aparentemente física aquí abajo tenía su lucha en los mundos superiores,  es mas, la lucha era en los mundos superiores pero el reflejo físico se manifestaba aquí abajo. Por ello el Adon mismo libró la batalla no alguien menor, este es el misterio del gran dragón, en el Sefer de revelaciones también nos habla del gran dragón, y es aquí en donde Torah y Tanaj nos debe de dar la guía de la interpretación de Revelaciones.

 

Por esto mismo nuestra sección de Torah dice:  Bo, Ven Según el Zohar: ¿Acaso no debía decir: Lej,  (Anda)  la expresión Ven es porque HaKadosh Baruj Hu guiaría a Moshé directamente a la morada del Dragón superior.

 

 

La expresión latina quizás nos de mayor Luz de comprensión en la expresión Ven (BO) es decir:   Ven,  Vamos. Juntos,  HaKadosh Baruj Hu dijo: Yo estoy contra ti Parot de Mitzrayim el gran dragon. (Yejezquel 29.3).