PARASHA SHOFTIM

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Debarim 16.18 – 21.9

Haftara: Yeshayahu 51.12 -52.12

 

SHOFTIM   (Jueces, magistrados).

 

En esta sección de Torah está escrito y nombrarás  magistrados y oficiales (policías), no es difícil de comprender quienes son los magistrados y los policías,  esto  es para que gobiernen al pueblo con verdadera justicia Tzedek. 

 

La palabra justicia tiene la misma raíz que Tzadaka que es la ayuda que nosotros mostramos por el que padece necesidad, por lo tanto la justicia está relacionada con la ayuda aquel que necesita de algo, en este caso que se le haga justicia, o que se le otorgue Tzedaka, no en el sentido económico, moral, sino que plasmado en su verdadero derecho que le corresponde .

 

Por esto mismo los jueces no tienen que se corruptos, porque ningún motivo, porque el  corrupto no  podrá en su momento impartir la Tzedaka con sinceridad pues la impureza está latente para contaminar todo aquello que decide en su momento.

 

Si recordamos los conceptos de lo que es la Tzedaka, la Terumah, el Maazer,  hemos explicado que la parte mas elevada de el dar es la Tzedaka porque  es lo que se da con todo el corazón, no lleva un interés de recibir a diferencia de la Terumah que es solicitada, o el maazer  por nuestra bendita y sagrada Torah, sin embargo la Tzedaka todos sabemos que es voluntaria, por esto es la parte del dar mas elevado de nuestra alma.

 

De la misma manera el impartir Tzedek/justicia,  tomando un paralelismo de lo antes expuesto, podríamos decir que es un parte muy importante en la  implementación de las leyes de Torah, pues la justicia tiene que ver con la misericordia,  la misericordia  de HaKadosh Baruj hU para guiar al pueblo en la obediencia,  pareciera de esta manera como que nuestra Torah es impositiva, pero realmente la voluntad del Creador es que todos estemos en armonía, en Shalom,  como pueblo, como nación y por esto mismo aquel que en su Neshama/alma se desvía de los propósitos divinos sería ajustado, para que los que practican la obediencia sigan ejerciéndola en arás del bien del mundo.

 

Y pondrás magistrados y oficiales,  para hacer cumplir las leyes,  seguidamente nos enseña sobre la Avoda Zarah el pecado de la idolatría, y el castigo que merece esta transgresión,  pero también enseña que si , si un caso fuere confuso para decidir debían de ir donde el lugar que el Eterno escogió  y deben comparecer ante los Kohanim, Leviim, o algún magistrado que esté en ese momento (Rabino), y presentarle tu caso y deberás seguir lo que ellos te indiquen. Pero si alguien es rebelde y no coloca el caso en su orden este debía de morir porque manifestó rebelión contra el Eterno.

 

La enseñanza que hoy expreso, fue tomada de las enseñanzas del  Rabino. Rab Amram Anidjar,  de Parashot explicada con Zohar. Y por supuesto llevándola a la aplicación personal  de los conceptos místicos, considerando que nuestra Torah nos da lineamientos no solo para el pueblo sino que también tienen aplicación personal para que sigamos elevando nuestra alma en la obediencia a HaKadosh Baruj HU.

 

Deberás de poner Magistrados y oficiales (Policias), en tus ciudades y en tus portones. Según la explicación del rabino (mmmm)  nuestra Torah que tiene como aplicación leyes  de aplicación en este olam para el bien vivir en nuestras comunidades,  también nos da la parte de la elevación del alma, por lo tanto como lo hemos enseñado,  lo que leemos es solo la vestidura pero que atrás de ella esta una enseñanza mas, enfocada a la elevación de nuestra alma, por lo que al estar estudiando  los diferentes libros que enseñan sobre la parasha, considero oportuno enseñar lo que el rabino,,(mmmm)  enseñó con relación a esto.

 

La ciudad que debemos de cuidar es nuestro cuerpo,  y esta contiene varios portones, los portones en una ciudad son los que sirven para entrar y salir, por consiguiente se refiere a los ojos, a los oídos,  la boca etc.  Pero en nuestra ciudad debe de gobernar un Juez quien establece de acuerdo a la Torah los lineamientos a seguir,  en nuestra pequeña ciudad llamada cuerpo, este magistrado es el Cerebro,  también debemos de poner policías a cuidar  los diferentes portones,  y estos policias deben ser fieles para cumplir lo que el juez disponga, todo lo que el Juez disponga los policías deben de acatar las ordenes, si el juez decide que dejar entrar o que no dejar entrar los policías deberán ejecutar de acuerdo a la orden el Juez.

 

Ejemplo:

 

Si el Juez decide que algo no hay que escuchar los policías deben de cerrar el portón para no dejar entrar al intruso.   Si el Juez decide que algo no se puede ver, deben de cerrar los portones o bajar las persianas que son lo parpados.  Si es algo que tenga que ver con la boca debe de cerrar, pero la boca tiene dos caminos  uno para entrar y otro para salir,  Por lo tanto HaKadosh Baruj HU a la boca le puso dos vigilantes,  los dientes que son los que no dejan entrar y los labios que dejan salir,  Los diente cuidan que no entren alimentos que no deben entrar  y los labios que cuidan las palabras que salen de ella,  (La boca) Por lo que el mas importante de todo esto es el magistrado, es el mas elevado el que toma las decisiones,  pues sin el magistrado los policías no sabrán que hacer .

 

Nuestra sagrada y Bendita Torah nos da lineamientos a seguir,  ejemplo: No debe de aceptar un magistrado soborno, porque de esta manera impurificara la justicia,  si un magistrado no puede  decidir en un caso confuso debe de ir a los Kohanim, Leviim,  a preguntar sobre el asunto,  por lo tanto, el magistrado debe de conocer  las leyes, a excepción de los casos que puedan parecer confusos,  pero debe ser una persona instruida en las leyes, por consiguiente nuestro cerebro que se asemeja al magistrado debe de conocer nuestra sagrada y Bendita Torah,  porque si no  ¿Cómo va a juzgar los casos?,  ¿Cómo va a saber lo que es permitido o prohibido,?.

 

Por lo tanto el magistrado que es nuestro cerebro, debe de conocer las leyes de HaKadosh Baruj HU,  para poder decidir, pero vendrá el Yetzer Hara a querer sobornarlo,  de modo que las decisiones que tome no sean correctas, 

 

Ejemplo:

 

Si alguien viene con Lashón Hara, el Juez determina que hay que cerrar esa puerta, pero viene el Yetzer Hara y lo empieza a sobornar : diciéndole que está obligado a  escuchar esta información, porque le puede ayudar,  de la misma manera sucede con todos los portones, con la boca, con los ojos,  El Yetzer Hara trata de sobornar diciendo que no hay que ser muy legalistas, que podemos comer algo que no sea Kosher, de todos modos estamos en la diáspora,   por esto el Juez no debe dejarse sobornar, porque en el momento que se deja sobornar pervierte la Justicia y el derecho, por consiguiente nuestra Torah dice que debemos de erradicar a este Juez corrupto para quitar el mal de Yisrael.

 

Cuando el Yetzer Hara nos soborne y nos pregunte sobre algún caso que no podamos resolver debemos de ir, al lugar que el Eterno colocó, en este caso nuestra sinagoga y preguntar al Rabino,  para que nos guíe y ayude a actuar correctamente,  si el rabino nos dice que debemos ir hacia la izquierda, pero  tu puedes comprender que debes ir a la derecha debes aceptar la ponencia del rabino e ir hacia la izquierda.  Si  los sabios dicen que algo es negro aunque tu lo veas blanco debes obedecer,  porque nuestra Torah lo enseña así.

 

¿Por qué nuestra Torah nos enseña que hay que ir a consultar a los sabios?, Es porque ellos conocen nuestra Torah, y quizás tu cerebro esta corrompiendo el juicio pero al consultar al sabio te conducirá por el camino correcto.

 

¿Pero porque debo aceptar los consejos de los sabios, de los rabinos; acaso yo no puedo pensar que estoy en lo correcto?,

 

El rabino Rab AMram Anidjar     nos da un ejemplo para explicar esto:

 

Un piloto de un avión que le da vértigo en pleno vuelo, el no sabrá donde está, quizás este subiendo y el pensara que esta bajando,  o esta bajando y pensará que está subiendo,  ellos podrán estrellarse contra el suelo pensando que están subiendo,  el  piloto que recibe un ataque de vértigo lo primero que tiene que hacer es comunicarse con la torre de control,  para que le ayuden a dirigir el avión,  el  piloto debe seguir las instrucciones, aunque le digan que baje y el perciba que esta subiendo,  debe escuchar a los expertos porque el que esta mareado por el vértigo es él y no quién lo dirige.

 

De la misma manera sucede con el que le da vértigo espiritual,  el piensa que esta subiendo cuando realmente esta bajando,  y  si no acude a la torre de control es probable que se estrelle,  ¿Qué debemos hacer entonces cuando tengamos vértigo espiritual, ¿ Buscar al rabino, que seguramente nos dirá lo que no queremos oír, porque pensamos que estamos bien con el Eterno, sin embargo nuestra sagrada Torah nos enseña, correr a Yerushalaim, (Sinagoga), y consultar con los sabios para que no suframos una catástrofe espiritual.

 

El rabino  Rab Amram Anidjar,  nos da un ejemplo de corrupción en esto:  

 

Cuando un  joven tiene una novia Goya, (Gentil),  piensa que le puede enseñar Torah, y que puede llegar a convertirla al pueblo de Yisrael, (Esto está bien inicialmente),  lo que tiene que hacer es ir donde su rabino de seguro que le dirá lo mejor para hacer,  pues es como preguntar a la torre de control para aterrizar sano y salvo.   Pero si el Juez  (Cerebro) de este joven está dormido, no aceptará  la ponencia del sabio sino que se corromperá y buscará quizás a un rabino que avale su relación,  pues hay rabino que buscan mas el dinero que la formación de un alma , entonces acude a un juez corrupto,  por lo que es lo menos que debe hacer, sino buscar  al idóneo para que su alma no sea corrompida por causa  del Yetzer Hara y que de esta manera pueda aterrizar sano y salvo.

 

Cuando la persona empieza a corromperse de esta manera, seguramente tendrá problemas en el cerebro y corre el riesgo de ponerse como un vegetal,

 

Cuando la persona tiene problemas espirituales  con su cerebro (Juez) , entonces es considerado un vegetal espiritual,  sus policías que cuidan las entradas o las salidas no sabrán que hacer,  los enemigos entrarán  a su ciudad (Cuerpo) fácilmente y  de seguro conquistarán su ciudad y la esclavizarán y vivirá para ser esclavo y no libre.

 

Por esto el cerebro debemos de llenarlo con el conocimiento de Torah,  y  colocar buenos policías que cuiden nuestras entradas,  que estén alertas para que ningún extraño entre,  y cuando no sepamos que hacer debemos consultar a nuestro rabino,  y aunque nos digan algo ilógico,  debemos de saber que nosotros somos los equivocados,  nosotros somos los que tenemos el vértigo y ellos son los de la torre de control.  Y solamente así tendremos una ciudad (Cuerpo) limpia, ordenada, Kadosh, y con buenos policías y magistrados dirigiendolas.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.