PARASHA VAYERA

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Bereshit 18.1 – 22.24.

Haftara: II Meljim/Reyes 4.1-37.

 

VA YERA   (Y apareció)

 

En el Perek 17 pasuk 24 Abraham tenía 99 años cuando realizó el Brit Mila, según los jajamim de nuestro pueblo cuando Abraham Avuni realizó el acto de la circuncisión, sus ojos se abrieron para conocer los conceptos mas elevados de los mundos superiores, por esto mismo hasta después que se realizó el brit mila fue que nació Itzjak para que su hio naciera  en pureza espiritual, por esto es que Itzjak nace de un linaje sagrado como está escrito en Bershit 1.12 que todo árbol de semilla según su especie, porque la naturaleza misma nos enseña los principio fundamentales de los hombres.

 

Acaso no está escrito también:  Si la raíz es buena lo es también las ramas?  Porque la naturaleza enseña al hombre conceptos espirituales,  por esto es que Ishmael que nació antes de Itzjak no podía heredar el linaje sagrado porque fue concebido antes del Brit Mila,  por consiguiente el linaje sagrado solo lo podía heredar Itzjak de donde vendría la redención del Olam.

 

Anteriormente enseñamos que lo femenino nace de lo masculino,  cuando explicamos el principio de Jojam y Bina,  y que Bina estaba conectado con maljut, porque el entendimiento cuando se lleva a la practica esto es la acción es porque estamos  accionando en maljut. Por lo tanto, para que de Abraham Avinu naciera la ciminte Kadosh que es el linaje Sagrado debía de nacer después del Brit Mila, y dentro de los conceptos de las emanaciones de Luz, Guevura sale de Jesed, porque la bondad es Abraham Avinu y el rigor es Itzjak,  también cuando comprendemos el principio de los Korbanot que son los que acercan al hombre  con HaKadosh Baruj Hu  comprenderemos el porque Itzjak fue llevado al altar para ser sacrificado, esto es porque era necesario acercar los mundos superiores con lo sinferiores, por consiguiente el sacrifico de Itzjak muestra claramente la activación del rigor, que viene del lado izquierdo para limitar la Jesed de tal manera que la rectificación de las almas se den dentro de los parámetros del equilibrio de la bondad con el rigor.

 

Itzjak sale de lo sagrado, por lo que se apegó a El, la Kadusha de lo alto, porque fue engendrado  bajo la influencia de la Kadusha de Abraham Avinu por cuanto la pureza vino cuando fue quitado el oprobio de la trasgresión de Adan por medio del Brit Mila, por consiguiente Itzjak surgió sagrado, pues la Jesed/bondad de Abraham dio lugar al rigor.

 

Si el rigor no nace de la bondad, el rigor no pudiera ser aplacado en su momento y por consiguiente seríamos destruidos, sin embargo porque el rigor sale de la bondad es que de alguna manera este rigor  es aplacado por la jesed/bondad, de igual manera, era necesario el rigor porque la bondad/jesed es ilimitada porque viene del lado derecho, por consiguiente el rigor viene a equilibrar la jesed, sino el hombre también sería destruido.

 

¿Cómo puede destruir tanta bondad?

Esto lo aprendemos de aquel padre que no aplica en su hijo el rigor sino que solo es bondad el hijo se extravía, se pierde y se convierte en un rasha completo, lo que hizo que llegara a este estado fue demasiada bondad /jesed. Sin embargo si se hubiera aplicado equilibradamente el rigor el hijo vendría   a ser formado y por consiguiente su naturaleza entraría en una fuente de sabiduría para vivir de acuerdo a la voluntad de HaKadosh Baruj HU.

 

Tanto la jesed/bondad como la Guevura/rigor, fue establecido desde los Shemayim porque tanto la bondad sin guevura como guevura sin jesed, las dos por si mismas destruirian al hombre porque no podrían resistir ni lo uno ni lo otro.

 

 

Cuando activamos en nuestra vida los dos principio fundamentales de la Jesed/bondad con Guevura/rigor,  es  cuando nos conectamos con los Shemayim mundo superiores, por cuanto Shemayim viene de la raíz,   Esh,   Fuegom y Mayim Agua.   Por consiguiente al unificar la raíz de cada uno, tenemos que el fuego y el agua se unen, por consiguiente los Shemayim están formados de fuego y agua, esto es la bondad y el rigor, de tal manera que cuando comprendemos que debemos activar tanto bondad como rigor en nuestra vida somos merecedores de los mundos superiores porque seremos seres equilibrados partiendo por supuesto de las sefirot superiores dentro de los mundos superiores, esto es la sefira de Jesed, con Guevura, por consiguiente , las otras sefirot como netzaj, Hod Yesod, alumbran y conectan a Maljut para que Maljut alumbre, porque Maljut es oscuridad.  ¿Que quiero decir con esto?   Que debemos de comprender los principio fundamentales del porque nuestro padres en este caso Abrahan Avinu e Itzjak activan las sefirot para el bien de todos,  que en el momento de comprender el equilibrio que debemos ejercer en nuestra vida, somos lumbreras en medio de las tinieblas.

 

A Abraham Avinu después del Brit Mila le fueron abiertos los ojos para que pudiera comprender en los mundos superiores los diferentes grados,  por esto mismo en el perek 22 pasuk 1 está escrito que el Eterno probó a Abraham y le dio: Toma a tu hijo, tomar aquí no significa la utilización de la fuerza sino a las palabras persuasivas y llenas de amor que Abraham Avinu hablo a su hijo Itzjak, pues Abraham Avinu era ya un hombre anciano sin embargo Itzjak era de la edad de 37 años,  ¿De donde aprendemos esto?   también esta escrito: Toma a Aarón y a su hijo Eleazar (Bamidbar 20.25),  es decir atraerlos con palabras y conducirlos hacia la voluntad de HaKadosh Baruj Hu,

 

Esta escrito: Que Abraham Avinu alzo sus ojos y  vio el lugar  desde lejos, (Bershit 22.24)  Vió el lugar desde lejos,  es decir: Que sus ojos se abrieron y pudo contemplar las dimensiones de los mundos superiores, pudo  ver a Yaacob  quién salió de Itzjak el tercer grado,  la belleza de la redención, la belleza de la aplicación tanto de la Jesed como de la guevura, por esto la expresión desde lejos, se refiere a las dimensiones en donde pudo contemplar  a Yaacob que saldría de El,  al tercer día esta asociado al Patriarca Yaacob tercero desde Abraham Avinu, el tercer día es el tercer grado y vió a Yaacob,  desde lejos,  esto es no en tiempo próximo, sino al tiempo de HaKadosh Baruj HU. Pues vendría a equilibrar  y marcar la armonía entre la línea de la derecha y la de la izquierda, entonces vió a Yaacob desde lejos.

 

El Brit Mila es muy importante en la comprensión de nuestra sagrada Torah, porque cae el velo del oprobio, y se nos muestra en grados la intensidad de la revelación de nuestra sagrada Torah, sin embargo para obtener esta revelación se tiene que estar en el lado de la derecha esto es del lado de la bondad, del lado de la sabiduría, abajo del entendimiento, ¿Por qué?  Porque no solo con el hecho que una persona practique el brit mila, se puede decir que ya tiene el grado de la sabiduría para ejercitarse en HaKadosh BAruj HU, tal el caso que también cuando Abraham Avinu, se realizó el Brit Mila también  su hijos Shmael fue circuncidado, sin embargo la sabiduría excelsa seria dada a la simiente que venía de la línea de la pureza esto es Itzjak, por esto mismo, existe una sabiduría contaminada que viene de oriente en el cual la torah nos enseña a apartarnos de ella, porque esta sabiduría viene del lado de Shmael no de Itzjak, como lo hemos explicado, aunque esta sabiduría es semjante a la sabiduría del pueblo de Yisrael, siempre abrá contaminación en ella por esto mismo se nos exhorta a apartarnos de ella.

 

Por lo tanto, la intención del Brit Mila debe de realizarse con plena conciencia en la sefira de la humildad, que es keter, dentro del trabajo espiritual que hacemos para que por medio de la acitutud /kabana correcta despertemos en nuestro limpio entendimiento y podamos caminar en este olam en la voluntad del Eterno, aplicando por supuesto la conexión suprema que cada uno de nosotros puede tener que es la humildad.

 

Muchos pueden realizarse el Brit Mila sin embargo su accionar en este Olam deja mucho que desear porque, todo va a depender de la intencionalidad de su corazón, un corazón contrito y humillado no despreciará el Eterno, pero corazón altivo, siempre estará lejos de El.



SHALOM ALEJEM.