PARASHA VAYEJI

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .br'h

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Bereshit 47.28 – 50.26.

Haftara:  Alef Melajim 2. 1-12. 

 

VAYEJI  (Y vivió).

 

Y vivió Yacob, según las enseñanzas de los Jajamim esto de vivió ser refiere a que como la Shejina se había apartado de él, por causa  de la tristeza que le invadía al conocer la muerte de Yosef, La expresión vivió se refiere a que fue compensado con diez y siete años de vida, esto es vida plena, vida abundante, vida eterna, como lo hemos expresado, cuando decimos vida, no se refiere a la existencia sino a la felicidad que llena el alma de todo hijo de Yisrael, pues cuando la persona está triste no se puede decir que tiene vida, sino vida es que tenga felicidad en este Olam y esta felicidad solamente se puede obtener por medio de la Shejina, la presencia divina en nuestros corazones,  pues muchos pueden expresar que son felices, pero esta felicidad es parte de este mundo, por lo tanto es temporal, pero la vida, la felicidad que se obtienen en la fidelidad a HaKadosh Baruj Hu nos lleva al disfrute en el Olam Hava,  por consiguiente vivió, se refiere a que después de haber conocido la existencia de Yosef su alma volvió a ser feliz.

 

Rabino Eliezer dijo en nombre del Rabino Abba,  Esta escrito: Sirve al Adon con alegría, ven ante su presencia con canto,  para mostrar que la avoda debe realizarse con jubilo,  por esto mismo Elisha cuando deseó que el Ruaj descansará sobre el dijo:

 

Ahora traedme un trovador.  2da Reyes.  3.15.

 

Si nuestra sagrada Torah expresa, vivió, o la vida de Yacob fue 147 años, debemos de comprender el significado de lo que es la muerte, realmente la muerte en la mente de todo hijo de Yisrael no existe, porque la muerte física es solamente el desprendimiento del ropaje que cubre el alma, pero esta sigue su curso en la otra dimensión, por lo tanto el tiempo de vida en este olam no es tan importante como la estadía en los mundos superiores en donde obtenemos nuestra verdadera recompensa,  si el desprendimiento del ropaje no fuera una beraja, podríamos decir que aún los grandes tzadikim fueron castigados, pero la realidad que todo tzadik que ya partió de este olam a sido su bendición por cuanto regreso a la casa del padre.

 

Hoy estamos terminando el libro de Bereshit, en donde encontramos la enseñanzas de aquellos que fundaron los cimientos de la humanidad y del pueblo de Yisrael,  desde Adam y Java, Noaj, Abraham Avinu, Itzjak, Yacob, como también tenemos a las matriarcas, Sará, Rivka, Rajel, y Lea, Yosef y sus hermanos, pero mas que modelos de vida a seguir nos muestran la misión y el propósito de HaKadosh Baruj Hu para que todo el olam entre en un Tikun para regresar y merecer la mieles, las delicias de estar una vez mas con el Eterno y gozarnos ya sin experimentar ninguna vergüenza pues lo que recibiremos es lo que merecemos.

 

Hemos pasado por doce secciones de estudio de Torah, desde, Bershit, Noaj, Lej Lejá, Vayerá,  Jaye Sara, Toledot, Vayetzé, Vaishlaj, Vayeshev, Miketz, Vaigash y ahora Vayeji.

 

Lo sorprendente y maravilloso de las enseñanzas de nuestros hermanos Yahudim es como por medio de la inspiración divina, concatenan las enseñanzas con las fuerzas espirituales, no solo desde el punto del vista de este olam sino del punto de vista cosmológico,  indudablemente cuando Rav. Shaul expresó:  Porque a ellos se les confió la palabra del Eterno, no esta expresando nada oculto sino una realidad, por esto mismo es una bendición para los que estamos regresando de este largo exilio el conocer los misterios que encierran las enseñanzas de nuestros hermanos Yahudim y de esta manera aprender de ellos.

 

Si vemos la secuencia de la diferentes secciones de estudio de Torah, nos narran los eventos planificados por el Eterno para la redención de todo el Olam, porque antes de formar este Olam  nuestra sagrada Torah ya existía y todo lo fue realizando en base a lo que existía en nuestra Torah,  ¿Cómo Así?  Todos los eventos de nuestra Torah, estaban ya estipulados desde antes de la creación del Olam, no que los eventos se hayan ido realizando y después anotando, si bien es cierto Moshé  Rabenu escribió, pero lo hizo bajo la inspiración del Ruaj HaKodesh, por esto mismo cuando se lee Bereshit.  En el principio.  En el principio del Crear, el Eterno usó la Dabar.  Y la Dabar esta codificada con las letras hebreas, entonces antes de crear este olam existió la Dabar como lo expresa Matatiyahu, en el principio era la Dabar, por lo tanto el plan de ejecución es nuestra Sagrada Torah,  y todo se fue realizando de acuerdo al plan de ejecución.

 

Por esto mismo tomando como ejemplo la fiestas. Desde que fueron instituidas por HaKadosh Baruj Hu ya estaban determinadas  en nuestra sagrada Torah, y se les dio a un pueblo, a una nación para su ejecución, que no solo está en función de conceptos físicos sino en conceptos mas elevados de conexiones con las esferas superiores.

 

En nuestro pueblo existen dos calendarios, el civil y el religioso, el civil que marca los años desde la creación del mundo, y el religioso que marca el ciclo de la elevación de cada alma, sin embargo, Cada fiesta tiene un tiempo señalado por HaKadosh Baruj Hu esto significa que no podemos cambiar las fechas, porque desde tiempos antiguos el pueblo Judio viene relaizando las fiestas no como grupo sino como pueblo,  enseñando con el debido respeto a los grupos modernos que están colocando calendarios ajenos al pueblo de Yisrael que aunque bien intencionado se alejan de la tradición, la practica, de la historia de todo un pueblo, se alejan de la sabiduría Judía de donde aprendemos, y han colocado calendarios y fechas diferentes a las fechas que mundialmente maneja el pueblo judío.

 

El calendario civil esta fusionado con el calendario religioso, el calendario civil nos va marcando el tiempo de las enseñanzas de las diferentes parashot, y el calendario religioso nos va marcando el tiempo del trabajo espiritual, por consiguiente tanto el civil como el religioso está fusionado en un solo principio tomar la fuerza espiritual que necesita el pueblo para realizar la avoda,  no solo en función de nuestra alma sino en función de todo el olam.

 

 

Por esto mismo, cada vez que se da una parasha se esta otorgando a nuestra alma la fuerza espiritual que necesita y que esta sección de Torah atrae la fuerza dimensional de la espiritualidad para que sigamos escalando hacia los mundos superiores, por esto mismo cuando se da una parasha se fusiona con el calendario religioso porque tomamos la fuerza espiritual y preparamos las vasijas, nuestras almas para el evento (Fiesta) que corresponda para que las conexiones espirituales favorezcan a todo el olam,  ¿Por qué el Eterno nos ordena realizar una kadosh convocación? ¿Cuándo se convoca a un pueblo?, ¿Por qué el no dejó establecido que las fiestas las realizaran cada quién en su casa, sino que dice que el pueblos se una?, es porque el pueblo unido realiza la conexión espiritual que se necesita para que en todo el olam venga la Luz y la oscuridad no destruya al Olam.

 

 

 

 

SHALOM ALEJEM.