PARASHA TOLEDOT

µh;r;b]a'  ÷be   WhY;liae  .br'h¾

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Bereshit 25.19 – 28.9.

Haftara: 1 Samuel  20. 18-42.

 

TOLEDOT  (Familias, Orígenes,  Generaciones, descendencias).

 

Nuestra Parasha empieza narrando estas son las generaciones de Itzjak,  el cuál tenia cuarenta años cuando tomó por mujer a Ribkah,  según algunos comentarios ella tenía tres años cuando vino de casa de Labán, otros comentarios afirman que tenía 13 años,  (La letra Mem es la numero 13 del alef bet, 13 es el numero del amor, y dos veces amor da 26 que es el numero del Nombre) pero la descendencia de Itzjak empezó cuando tenía 60 años,  en cada caso, Ribkah tendría 23 años, o 33 años.

 

Si dijéramos dice el Zohar que Ribkah tenía solamente tres años, cuál sería su merito de no contaminarse con el paganismo que le rodeaba,  pero sería digno de elogios si tuviera veinte o trece años pues no se contaminó con el paganismo de su medio ambiente aún de su propia familia, por esto mismo Ribkah era especial, digna esposa de Itzjak pues mantuvo su pureza espiritual para ser unida a su alma Gemela de tal manera que se cumpliera el propósito de ambos de ser participes del concepto redentor del Kadosh Baruj Hu para que un día en el tiempo la Vasija vuelva a su estado inicial en donde el disfrute de las Berajot/bendiciones del Creador serán sin sentir ninguna verguenza por recibirla.

 

Itzjak tenía cuarenta años,  según el Pasuk 20 del Perek 25,  cuando tomó por mujer a Ribkah, otra cosa que hay que tomar en cuenta es la narrativa que dice:  Hija de Betuel Arameo de Padam Aram,  hermana de Labán  Arameo,  nos dá cabalmente su origen, que para nosotros recordar la vida también de nuestro  Patriarca Yacob que vivió con Labán tenemos la referencia que Labán era considerado uno de los hechiceros mas grandes de la época,  otra referencia es que como Bilam quizo destruir a Israel, pues Bilam era descendiente de Labán,  Lo que queremos enfatizar es:  que Ribkah en medio del paganismo se mantuvo pura, para ser considerada uno de los pilares fundamentales de una simiente Kadosh como lo es el pueblo de Israel que vendría por medio de su Hijo Yacob.

 

Cuando hablamos que Itzjak tenía cuarenta años, podemos considerar en nuestra cultura que es una edad para contraer matrimonio muy grande, pero en el caso de nuestro Patriarca Itzjak era la edad propicia para poder fusionar místicamente los mundo superiores con los mundos inferiores por medio de su descendencia y hacer la diferencia, pues de su simiente surgen los hermanos que estarían en clara disputa no solo fisica sino también espiritual, en donde la parte de su  hijo Esav sería la parte de un peso para lograr que Israel tuviera por medio de sus meritos al rechazar el paganismo su propia elevación.

 

Cuarenta es un número especial en la historia de nuestro pueblo, pues cuarenta días estuvo Moshé en el Sinaí cuando nos fue entregada la Torah por su intermedio, También cuarenta años estuvo nuestro pueblo en el Desierto,  cuarenta día de los espías, cuarenta días estuvo Yahshuah en el desierto, de hecho entonces no podemos pensar que el numero cuarenta años de Itzjak este aislado de los conceptos fundamentales misticos que encierra el porque hasta los cuarenta años tomo por mujer a Ribkah y ¿Por que hasta los sesenta años engendró?. Cuarenta días es el numero de la formación del feto

 

Cuando Itzjak tomó a Ribkah como mujer estaba uniendo el Norte con el Sur y el fuego y el agua,  pues el Kadosh Baruj Hu une parejas de carácter opuestos para un equilibrio en este mundo.

 

Cuarenta también es cuatro en su valor reducido. Que equivaldría a decir los cuatro puntos cardinales, de donde vienen las bendiciones para el pueblo de Israel  y como está escrito para darle vida a las diez tribus a Israel cuando escribe el Navi Yejezquel,  Ahora Ruah sopla de los cuatro vientos y estos muertos vivirán, y seguidamente el Kadosh Baruj Hu  profetiza la unión de Israel y Judá y los dos seremos como un solo leño en la mano del Kadosh Baruj Hu.

 

Cuatro también son los elementos: Fuego Aire, Agua, Tierra,  que conforman la existencia del hombre en este mundo, en donde el quinto elemento es el Ruaj Ha Kodesh, la inspiración divina que nos ofreció nuestro Rebe Yahshuah pues careciamos de El, para mostrarnos el camino de la elevación de nuestra Alma.

 

Cuarenta años Tenía Itzjak cuando tomó por mujer a Ribkah,  como lo explican los Jajamim, se une el fuego con el agua,  Si Ribkah tenía trece años como lo expresan algunos comentarios, podríamos deducir que diez años tienen representatividad a las diez sefirot de maljut, y los tres a las tres columnas, en donde el fuego y agua se dice:  Shemayim, cielos, al unirse Itzjak con Ribkah estaba uniendo los Shemayim de tal manera que su manifestación en este mundo fuera perceptible, como el caso de que Itzjak engendra a los sesenta años que tienen relación con las seis sefirot superiores a Maljut que hacen el Zeir Ampim  para que cuando Yaacob naciera, naciera con todas las virtudes cimentado en el carácter propicio para engendrar a las doce tribus de la casa de Israel.

 

El hecho que  se casara a los cuarenta años, que engendrara a los sesenta años, no debemos considerarlo como un concepto literal de nuestra sagrada Torah, sino como un concepto que encierra una maravillosa enseñanza, para armar los cimientos del pueblo Kadosh Israel.

 

El Numero cuarenta también es la letra Mem.  Que según los conceptos de  kabalah  es la sabiduría que nace de la supraconciencia, es la sabiduría de la Torah, es el concepto de la sabiduría en donde el hombre está en la edad de adentrarse en la sabiduría de Kabalah, en donde el hombre como lo expresan los Sabios Kabalistas es la edad en que el hombre puede accesar a la sabiduría de la Kabalah, y uno de los requisitos también que colocan es el estar casado, porque es la edad propicia donde se alcanza la suficiente madurez, entereza para manejar de manera adecuada esta sabiduría.

 

La Letra Mem tambien tiene relación con el agua, si vemos a Itzjak desde las sefirot representa a la Sefira de Guevura que es el rigor,  al unirla con el agua tendríamos una equivalencia de forma con los mundos superiores en donde se completa lo esencial para dar paso a la plataforma para que las almas de Israel bajen a este Olam a seguir con la misión que es la restauración de la humanidad al erradicar la idolatría y volver a las naciones al camino de la Torah y por supuesto a la relación entre HaShem y la Vasija.   

 

Según los Jajamim tiene relación en el espacio con la tierra, esto es Maljut, en donde su cualidad es el amor,  también los Jajamim lo relacionan con Mashiaj Ben Dawid. Considero como una etapa final de redención, pues cuando se manifieste Mashiaj Ben Dawid estamos en una situación de retorno al Kadosh Baruj Hu.  Pues con la letra Mem empieza Melej que quiere decir Rey, si notamos Melej lleva tres letras hebreas:  Mem, Lamed, Caf,   que siguen un orden dentro del Alef Beth, es el orden para lograr la perfección en este mundo, de hecho no puede haber un Rey sin un reinado por esto mismo Maljut, contienen las mismas letras de Melej, agregándole la letra Tav que es la ultima letra del Alef Bet y que representa el final del Tikun y la renovación de todo para el regreso al Eterno.

 

Uno de los conceptos que debemos comprender es que cada una de las letras simboliza una particularidad en la creación, en donde cada letra tiene su particularidad pero todas se unen.



SHALOM ALEJEM.