PARASHA SHELAJ LEJA.

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .br'h

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Bamidbar 13.1 – 15.41.

 

SHELAJ LEJA (Envía por ti mismo).

 

Shelaj Leja, envía  por ti mismo,  Está expresión se refiere ¿Para que enviar espías? ¿Acaso el Eterno no conoce al tierra y su plenitud y todo cuanto en ella hay?, ¿y que todo le pertenece?, ¿Entonces para que enviar espías?,  en nuestra sensatez, podríamos conceptualizar decir, Si el Eterno estuvo con el pueblo en el desierto cuidándolos en todo momento, el Eterno podría entonces ¿ enviarlos a una muerte segura?  ¿Para que entonces pedir enviar espías? Sin embargo cuando el hombre no confía en Eterno y  quiere hacer su propia voluntad en pretextos, HaKadosh Baruj Hu dejas que el hombre lo haga,  pues sus propias decisiones lo llevarán al fracaso , pues en nuestra sagrada y bendita Torah esta plasmada la voluntad del Eterno, por esto es que estudiamos nuestra sagrada y Bendita Torah y como lo hemos explicado anteriormente, cuando se viene a estudiar a la Kehila, si bien es cierto estudiamos Torah escrita, pero lo mas importante es la Torah Oral que es la forma de la Mitzva y por lo tanto al estudiar tenemos los parámetros de donde podemos caminar en la Mitzva, y si no estudio lo que estoy haciendo es considerar el texto solo en su vestidura y es cuando mi acción esta en base a mis propias desiciones y no mis desiciones de acuerdo a la voluntad del supremo Creador de todas las cosas.

 

Entonces HaKadosh Baruj Hu nos dice: Alaj Leja, Vete tu mismo, y a sufrir las consecuencias y esto también es bueno, porque después de sufrir las consecuencias podemos expresar:  Mi Abba tenía razón. Y entendemos por medio del  sufrimiento lo que debemos hacer, por lo tanto es necesario estudiar Torah Oral para que nuestros pensamientos, nuestra habla y nuestra acción estén en la Voluntad de HaKadosh Baruj HU.

 

Esto pasó con los espías, Pidieron a Moshe´ enviar espías. Los Jajamim de nuestro pueblo nos enseñan en una anécdota este principio:

 

Un Rey había elegido una novia para su hijo,  para casarla con él, sin embargo el hijo le dice: Esta bien pero antes quiero conocerla,  Por supuesto que semejante expresión no estaba de acuerdo a la voluntad del Rey, es como decir:  Esta bien,  pero al quererla conocer, es como decir: De repente no me gusta, de repente no me conviene, entonces la palabra del Rey esta en entredicho, si lo creo o no, por lo tanto HaKadosh Baruj Hu accedió a la exigencia del pueblo para evitar hacer Hillul HaShem, ¿Por qué?, porque el pueblo si el Eterno se hubiera negado a enviar espías, el pueblo podría considerar que por alguna razón estaba escondiendo el que ellos la pudieran ver Eretz Kadosh, por lo tanto el Eterno dijo: Shelaj Leja. Envia por ti  mismo,  por esto el Rey después que vio el hijo a su novia, le dijo: decir:  Por cuanto no creyeron en Mi, al principio, quienes heredarán la Por cuanto no creíste en mi, ahora tu novia la destinaré para tus hijos .   Esto quiere tierra serán tus hijos.  

 

En el Perek  13 Pasuk 20 esta escrito: Vean si hay árboles allí,  Según Rashi.  (Rabino Shlomo Itzjak),  se refería a hombres Ttzadikim,  como lo hemos explicado en otras ocasiones, el árbol se asemeja al árbol, por lo tanto cuando en nuestra Torah se describe un árbol dentro de  los diferentes niveles debemos de considerar que no solo se puede estar refiriendo a árboles comunes sino a hombres, en este caso  hombres Tzadikim esto quizo decir Moshé observen si hay en ella Arboles, quiere decir hombres Tzadikim de buenos frutos.

 

Dentro de niveles Sod, Moshé Rabenu se refería si veían ellos allí, el Arbol de la vida y del conocimiento del bien y del mal,   en otras palabras si veían el Gan Edén,  pues si estos árboles existen  seguramente entrare a Eretz Kadosh. Pero si no,  no seré capaz de entrar,  observad si hay dos árboles, uno mas alto y otro mas bajo,  en uno está la vida y en otro está la muerte,  y el que los confunde trae muerte para si,  aún en el mundo,  y por supuesto no tiene porción en el Olam Haba,

 

Shelaj Leja, Envía por ti mismo hombres,  dentro de ellos iban dos hombres fieles, Kaleb y Yahoshuah, sin embargo diez hombres fallaron por dejar se llevar por el Yetzer Hará,  pues fueron atacados por este y se dejaron dominar , pues cuando el Ego está latente, esta en su máxima expresión de orgullo, arrogancia. El Yetzer Hara hace estragos en el hombre, porque se fortalece, de esta manera los espías, pensando que podían dejar su posición de príncipes porque eran principies de Yisrael,    difamaron la Tierra, diciendo verdades mal intencionadas,

 

Verdades porque dijeron que Si, era una tierra que fluye leche y miel, Si porque trajeron los racimos de uvas, pero;  con sus palabras desmotivando al pueblo pues dijeron que la tierra los podía devorar,  su trama era desmotivar,   objetivo que lograron, y esto causó que Yisrael estuviera errante en el desierto por cuarenta años, uno por cada día que estuvieron espiando la tierra.

 

Podemos aprender a cuidarnos, que aunque existan personas que hablen Torah pueden desmotivarnos y de esta manera caer en infidelidades al Eterno, pues pueden decir:  Todos pecamos, por lo tanto nosotros no somos fieles porque pecamos, Tienen razón, y no logran esforzarce por alcanzar los objetivos espirituales que el alma quiere, y caen en desanimo ¿Por qué, porque hablaron una verdad mal intencionada, porque lo que menos quieren es verte elevado espiritualmente, sino fracasado espiritualmente.  Me doy a entender?

 

Dos hombres no cayeron en esta trama, uno era Yahoshuah,/Josué,  pues según los jajamim Moshé cambió su nombre , y Kaleb porque pasó por la cueva de Makpela a elevar Tefila para mantenerse limpio y no caer en el mal consejo de los compañeros exploradores, , los dos se fortalecieron para que le Yetzer Hara no tomara control en ellos.

 

¿Por qué kaleb oró en la tumba de los Patriarcas?, ¿Acaso en la tumba solo estaba el cuerpo Yerto? ¿Por qué también nuestros hermanos Yahudim van a realizar tefilot en la tumba de Raquel nuestra matriarca?, ¿Por qué van a realizar Tefilot a la tumba de los Tzadikim?.

 

Estos nos muestra que en la tumba de los Tzadikim hay fuerzas que pueden ayudarnos para seguir trabando en este olam,  si recordamos el caso de  El Navi que lo enterraron en un lugar en donde yacia el cuerpo de un pagano, este se levanto de entre los muertos solo con el la presencia del cuerpo del Navi.

 

Es porque nuestros sabios enseñan, que en el lugar en donde se encuentra el cuerpo de un Tzadik hay energías, y estas energías por supuesto son positivas, dentro de los parámetros de fuerzas de conexión,  para realizar Tefilot, esta es una practica Judía.  ¡Por Supuesto! Que difiere totalmente al pensamiento de los paganos.  (Cuando me refiero a paganos son personas que no viven de acuerdo a los lineamientos de nuestra Torah).

¿Acaso Miriam  y Magdalena no iban al sepulcro de nuestro Mashiaj, cuando se dieron cuenta que se había levantado de entre los muertos?, 

 

Todas las herramientas que el Eterno nos ha dado, es cabalmente para eso, para resisitir y no caer en trampas del Yetzer Hara´, la primera herramienta que es la base de todas es el estudio de la Torah Oral,  bueno, ninguna Torah Oral puede enseñarse sin la Torah escrita, sin embargo la Torah oral es la base de nuestra elevación, porque en ella esta plasmada la forma de conducirnos en este Olam,   como lo hemos explicado en otras ocasiones la Torah escrita bajo de los cielos y es la base, de donde despejamos en la espiritualidad por medio  de nuestra Torah Oral que solo puede recibirse por medio de un maestro y un grupo de Talmidim que enriquecen el tema, para seguir trabajando la elevación de nuestra alma en este olam hacia el olam haba.

 

Esta es la primera base, el estudio,  de allí  podemos seguir elevándonos utilizando para ello las herramientas, como la Tefila, es otra herramienta fuerte, no podemos dejar la Tefila a riesgo de debilitarnos y caer en garras del Yetzer Hara, cuando el Sheliaj de Mashiaj dijo:  Que HaSatán anda cuál león rugiente buscando a quién devorar,  esta expresión esta basada en el principio de la debilidad.  ¿Quién es el que cae?, Que que viene siempre atrás, porque se ha debilitado y por supuesto el débil no tiene fuerzas para luchar, por esto el esfuerzo que hablan los jajamim es importante, y después vienen otras herramientas como los 72 nombres etc.

 

 

Nadie puede confiarse, puesto que los 10 que trasgredieron eran príncipes de Yisrael y si erán príncipes y cayeron  bajo la influencia del Ego, cuanto mas nosotros debemos de estar unidos y fortalecernos en el estudio y sobre todo en la practica para no caer presa de la fuerza del Yetzer hara.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.