PARASHA NASO.

µh;r;b]a' ÷be WhY;liae .

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar 4.21  7.89

 

NASO  (Toma).

 

En el calendario Hebreo,  esta Parasha caerá siempre cerca de la fiesta de Shavuot, o después de la fiesta.  Después de haber pasado por la cuenta de Omer, en donde día a día realizamos el trabajo espiritual que nos correspondía,  además de  elevar las emanaciones de Luz en cada area que correspondía día a día, por lo que nuestra Neshama/alma comprendió la responsabilidad  de abonar la tierra /Nefesh para que estemos preparados para que una vez mas nuestra sagrada Torah sea colocada en nuestra mente y corazón.

 

Po lo tanto, el pueblo está preparado para recibir nuestra sagrada Torah,  nuestra Torah Kadosh para se colocada en una tierra Kadosh,  por lo tanto en esta sección de nuestra sagrada Torah Parasha Naso, el Eterno le dice a Moshé Rabenu que tome el censo de los Hijos de Gershon,  Merari  y Kehot,  y cabalmente  después de Shavuot el Eterno coloca la responsabilidad que tiene cada uno de los clanes para que se dediquen a  la ministración del Mishkan/templo, otorgándoles a cada quién una responsabilidad,  si entramos mas en el estudio sabremos que Guershon, Merarí y Kehot fueron los clanes que rodeaban el Mishkan pues eran los encargados de su traslado de un lugar a otro, en donde Moshé y Aarón y sus hijos caminaban al frente seguidos por los clanes escogidos para tal propósito.

 

No debe de sorprendernos que la función de cada uno de nosotros dentro de la Kahal también tiene que estar basada en principios de Kadusha, Todo aquel que sirve dentro de la Kahal debe de manifestar con su conducta  que está mas activo en las cosas espirituales, porque cabalmente el Eterno a quién coloca al frente no es a personas que de alguna manera piensan más en las cosas de este mundo que en las espirituales,  lógico hoy por hoy tenemos a lideres buscando la satisfacción de sus propios deseos, ambiciosos, egoístas, llenos de fama, poder o fortuna, pero a cada quién el Eterno le dá lo que quiere en este mundo, si realizan una avoda/trabajo espiritual en aras de la satisfacción de sus propios interese, seguramente que lo obtendrán, porque el Eterno otorga para no deberles nada en el Olam Haba.

 

Por lo tanto este es el cuidado que hay que tener, de no ver la satisfacción de los deseos de este mundo sino la satisfacción de los deseos de los mundos superiores, ¡Lógico! No me refiero a que no hay que disfrutar de los deseos que causan placer, porque en todo caso negaríamos la Luz del Eterno, sino en que los placeres lícitos de este mundo no sean prioritarios sino los placeres espirituales, por lo tanto la búsqueda del servicio al Eterno no debe ser por la satisfacción egoísta de este mundo sino por la satisfacciones espirituales que nos puede otorgar el Eterno al estar en la línea que nos muestra nuestra sagrada Torah de acuerdo a la responsabilidad  de cada uno.

 

Después de darle a cada quién su función de acuerdo a la sagralidad, puesto que los Leviim no participaron en  lo del becerro de oro,  nos da la enseñanza para mantener la pureza dentro del pueblo, pues nos habla de los leprosos y de los que tienen flujo,  pues dice: Cualquiera que tiene una erupción o un flujo,  por supuesto el flujo es causado por alguna enfermedad que puede ser causada por una relación sexual  por lo tanto no se cuidó la pureza,  y la contaminación por un cadáver,

Las primeras dos son contagiosas en lo físico, sin embargo la impureza por un cadáver es causal de una contaminación espiritual.

 

También HaKadosh  enseña sobre la mujer infiel,  un pecado que definitivamente no es público sino escondido nuestra sagrada Torah nos enseña que si al esposo viene una sospecha, en arranque de celos, traerá a la esposa ante el Kohen, el Kohen sabía que tenía que hacer en este caso, sin embargo el pueblo Kadosh puede manifestarse en que los celos pueden ser producto de infidelidad  pero hoy por hoy, la kadusha ha estado lejos de cada alma yisralita, por consiguiente los celos pueden ser producto no de actitud maligna de la esposa sino producto del pecado de la impureza que ronda al hombre y que este también se sienta en su autoestima bajo y que puede esto ser causal de una actitud equivocada con relación a la esposa, además el agua Sota ya no se practica por causa de las trasgresiones y de las constantes impurezas.

 

Esta práctica surge en Mitzrayim tiene su propósito manifestar la Kadusha de un pueblo,  Rabino Eleazar dijo con relación al pusuk: Y cuando vinieron a Marah, no podían beber porque las aguas eran amargas (Shemot  25, 23-25)  ¿Cuál es el sentido de este pasuk?,  la respuesta es esta: Los Egipcios/mitzritas,  pretendían ser los padres  de los hijos de Yisrael,  muchos Yisraelitas sospechaban que quizás sus mujeres se habían acostado con un Egipcio, de esta manera HaKadosh Baruj Hu los trajo a Marah para ponerlos a prueba, por esto cuando Moshé clamó a YHWH,  el Eterno le dijo: Escribe el nombre Kadosh y arrójalo a  el agua,  y que todos, hombres y mujeres sean sometidos a prueba, de modo que no quede ningún malvado en Yisrael,  todos fueron probados  para mostrar de esta manera que no hubo  contaminación ni de las mujeres ni de los hombres Yisraelitas con los Mitzritas/egipcios,  por esto Yisrael  fueron puros y simiente Kadosh dignos  de llevar El Nombre Divino en ellos, de la misma manera el agua sota probaba a la mujer si no había contaminación en ella.

 

Las aguas amargas simbolizan el juicio, el rigor que viene del lado Izquierdo, la función de la mujer que es del lado izquierdo es venir a ayudar el alma de un hijo de Yisrael en su elevación, por lo tanto la mujer que no cumple este propósito y lejos de ayudar a su  esposo, lo denigra colocando impureza con otro que no sea su esposo, es merecedora del mismo rigor de la izquierda, y el Nombre Kadosh  que esta en rigor  las aguas son amargas, pero si la mujer era pura, las aguas se tornaban dulces al entrar en su cuerpo y permanecían allí hasta que ella quedaba embarazada y quién nacía era un hijo varón, de buen parecer y puro, sin mancha, pero sino, estas aguas  eran amargas, convirtiéndose en veneno y su pecado y vergüenza se revelaba.

Como  esta escrito: Mujer virtuosa ¿Quién la hallará?, su valor sobrepasa el de las perlas preciosas, el corazón de su marido confía en ella,  Una mujer cuyos modales son de recato en la Torah y vive de acuerdo a la voluntad del Eterno seguramente tendrá el favor del esposo y el mismo reconocerá la virtud de su esposa.

 

Para atraer la beraja a la casa es necesario que la mujer se cubra,  mas aún en la Kahal, caso contrario explican los jajamim, la mujer atrae para su casa un mal espíritu, y si esto es así, en la casa cuando mas será en la calle, por lo que las mujeres en Yisrael deben de cubrirse, por eso mismo que bello sería vivir en nuestra tierra Kadosh, en donde con libertad manifestaríamos lo que realmente somos, las jóvenes deben de ir acostumbrándose a utilizar el velo en la Kahal por causa de los mensajeros del Eterno /Malajim y de esta manera atraer las bendiciones, sin embargo en la diáspora se escandaliza a las personas con nuestra actitud, por lo tanto debemos de buscar con la sabiduría de lo alto, la mejor de las formas de conducta para atraer las bendiciones del Eterno.

(Para entender este caso se necesita escuchar la enseñanza del rabino).

 

Por lo tanto después de Shavuot viene la enseñanza de mantener la pureza, para que lo que hemos logrado con la cuenta del Omer, la rectificación de las diferentes emanaciones de Luz (Sefirot)  por lo que día a día clamábamos para que las cascaras. Las impurezas,  fueran quitadas, y la Luz del Eterno brillara en nosotros, todo este trabajo espiritual, ahora es nuestro deber mantenernos en pureza,  y de esta manera seguir ascendiendo cada vez mas los espacios celestiales y llegar a obtener las mas altas esferas en donde la Luz del Eterno tendrá una mayor fuerza  y por consiguiente obtener la mayor de las bendiciones en los mundos superiores que al final es nuestro mayor objetivo en este olam.

 

 

SHALOM ALEJEM.