PARASHA KORAJ

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar 16.1 – 18.32.

 

KORAJ  (Calvo, también viene de la raíz hielo.)

 

En el Sefer de Números 12. 3 leemos: Que Moshé era el hombre más humilde sobre la faz de la tierra.

 

¿Porque Koraj no pudo ver en Moshe  rabenu esta cualidad de su alma?, ¿Por qué no pudo ver a Moshé como un guía?, ¿Por qué no pudo comprender la voluntad del Eterno plasmada en la elección para liderazgo?,  ¿Acaso Moshé Rabenu quiso por el mismo ser el líder del pueblo de Yisrael? ,.

 

En el Sefer de Mishlev está escrito:  El orgullo del hombre lo humillará, sin embargo el humilde obtendrá honores.

 

La respuesta es simple: Cuando el hombre tiene en su alma activado en Ego, definitivamente que este entorpecerá el razonamiento especialmente  en lo espiritual y verá con los  ojos  del Guf Nefesh, (Cuerpo),  Ni siquiera es capaz de ver con los Ojos del Nefesh, (Cinco sentidos) este mundo,  todo cuanto pueda suceder a su alrededor, y es por esto también que no comprender muchas cosas,  todo lo que pasa en el mundo no lo  puede discernir, menos aún lo que pueda pasar en las esferas espirituales que tienen que ver con las esferas superiores.  Ni aún activa los cinco sentidos para que por medio de su raciocinio pueda comprender, ni aún allí se puede hallar, sino en el Guf Nefesh en el cuerpo solamente, en el alma animal, como lo expresara Rav. Shaul, que hay alma animal y alma espiritual, lógicamente el alma animal es aquel no puede comprender los propósitos de HaKadosh Baruj Hu.

 

Koraj al igual que todo hombre tiene  el Ego,  pues todos lo tenemos, la diferencia es: Que actitud vas asumir cuando el Ego se active en Ti,  este fue el caso de Koraj, no pudo ver con los ojos del Ruaj las cosas que pertenecen a las esferas superiores, no pudo ve que el  estaba colocado en su misión del lado de la Izquierda del lado del rigor, y no del lado derecho que es el lado de la bondad.  

El lado del rigor, por cuanto eran los Leviim Kohanim que estaban al servicio del BeitHaMikdash,  pues en el lado de la derecha se situaba Aarón el Kohen Gadol.  El representaba la derecha y los Levitas la izquierda.  Y por esto mismo fue castigado, al no comprender este principio establecido ya por los Shemayim,  quiso cambiar el orden y por esto mismo fue castigado. Y pereció tanto arriba como abajo.

 

Otro problema es que se dejaba llevar por la Lashón Hara, la mala lengua y también por esto fue castigado,   de hecho, cuando no se esfuerza la persona por dominar el Ego, este lo llevara a las trasgresiones, a  la rebelión, a la soberbía, a hablar mal de su líder,  y como lo estamos estudiando en la yeshiva, estará  llevando a la acción Lashón Hara, sin embargo no se percata de ello, porque el Ego lo envolverá y le hará creer que lo malo es bueno.

Rabino Siméon expresó:  El reino de abajo es según la pauta del reino celestial.

 

 Por esto mismo el Eterno pide que el reino de abajo viva en Kadusha para que se asemeja a la esfera de arriba, pues de la misma manera que la Kadusha esta en lo alto d e la misma manera para que el hombre logre esta fusión debe vivir en Kadusha aquí abajo en las esferas inferiores.

 

En lo alto existen  huestes espirituales que gobiernan,  así abajo existen gobernantes del  pueblo,   según la pauta superior es la pauta inferior,  en las esferas superiores no se puede considerar que exista un desorden, sino que todo está ordenado, por lo tanto todo en las esferas superiores también hay un orden, por esto los puros son los que están cerca del Eterno. Como lo expresara Dawid HaMelej, Adonai Quién entrará en tu kadosh Monte.  El de manos limpias y corazón puro. Que su alma no va a cosas vanas, ni jurado con engaño.

 

Nadie que no pueda dominar su Ego entrará  al reino del Padre, como está escrito sin Kadusha Nadie verá al Adon, esto es porque aquel  que no hace el minimo esfuerzo por dominar su ego, y ser proactivo no reactivo,  tendrá la fuerza para vencer y por consiguiente no podrá alcanzar los grados de Kadusha que el Eterno pide para estar en su Kadosh Morada.

 

Koraj no pudo ver la Humildad de Moshé, sino lo vió como arrogante, lo vió como un líder prepotente, que lo único que le interesaba era: La fama, el Poder, la fortuna, que son los tres elementos que hunden al hombre en la oscuridad,  ¡Lógico! Con esto no quiero enseñar que no hay que tener  estos elementos, pues cuando hacemos la Tefila decimos: El levanta del polvo al Pobre y lo eleva para sentarlo con los príncipes, el enriquece,  por lo tanto no me refiero a esto, porque Moshé Rabenu tenía riquezas, tenía poder, tenia fama, sin embargo la humidad de Moshé no hizo por buscar esto sino  que todo viene del Eterno, sin embargo en el caso de Koraj, quizo buscarlo de su propia cuenta, no importando ver a  aquel  a quién el Eterno le había depositado la Semija como un hombre del lado de la oscuridad y no del lado de la Luz.

 

No pudo visualizar los conceptos de los mundos superiores, su

mente y necio corazón se vió entenebrecido,  y no pudo discernir del  lado en que el fue colocado por HaKadosh Baruj HU.   ¿Por qué no lo pudo discernir?,  Por el Ego, por su orgullo, por esto, la única manera de tener comprensión de los temas espirituales, y la inspiración del Ruaj este para comprenderlos,  ¡Claro! Por medio de la enseñanza,  la fuerza que nos lleva al conocimiento mayor de lo místico, de  lo superior, es  esta fuerza establecida por los Shemayim la humildad.  El Ego es del lado de la oscuridad sin embargo la humildad es del lado de la Luz,  no puedes ver lo mistico del lado del ego porque esto confunde, si ves lo místico del lado de La Luz esto te llevará a la comprensión del propósito devino en este Olam, y por consiguiente serás merecedor de experimentar sensaciones maravillosas de los mundos de arriba, superiores y  el conocer misterios que no han sido revelados.  Como está escrito:  Yermiyahu 33.3 Te mostraré secretos que tú no conoces.

 

Lo que no debemos olvidar es que en el Eterno siempre existirá un orden, y salirse del orden establecido implica muerte, recórdemos lo que pasó con los hijos de Aaron, Nadav y Abiu,  aunque eran Kadoshim, sin embargo presentaron fuego en el orden no estipulado.  Por consiguiente querer alterar el orden es querer alterar la voluntad del Eterno y esto puede provocar activar el rigor como paso con Koraj.

 

El Kohen Gadol tenia que seguir un orden, no podía entrar en el Kadosh haKadoshim cuando el quisiera sino cuando el Eterno lo dejó establecido.

 

El Kohen Gadol representa el lado derecho y los leviim el lado izquierdo,  opr consiguiente la izquierda será controlada por la derecha, el Kohen le decía a los Leviim cuando debían entrar, pues aunque eran kadoshim debían de esperar que el Kohen dijera cuando debían entrar.

 

Por esto todo cuanto el hombre haga hacia el lado derecho debe incluir la izquierda en la derecha,   y así logrará el equilibrio para  seguir los parámetros de la elevación de su alma y de esta manera erradicar  todo aquello que lo pueda llevar  a la esclavitud del Ego.

Si el hombre se inclinaré solo por la misericordia, esta  destruye, porque es ilimitada,    es el mismo caso del Eterno, su misericordia es ilimitada, pero se necesita del lado de la izquierda para equilibrar la misericordia, puesta esta ilimitadamente otorgada destruirá.

 

Por esto el hombre siempre cuando active el lado derecho debe activar el lado izquierdo.  Cada fuerza ya ha sido colocada en su lugar, por consiguiente  si se quisiera cambiar el orden establecido por el Eterno lo que provocaríamos es una destrucción de los mundos, y este fue el caso de Koraj,  por lo que al final con su actitud  lo que hubiera logrado es un gran caos, por lo tanto  su actitud si la vemos solo desde este olam, la podemos considerar como no muy atrevida, y solo requeriría de una exhortación para hacerlo volver de su mal camino, sin embargo el valor de su actitud no esta basada en el principio de la Luz sino de la oscuridad y la oscuridad quería tomar fuerza para la destrucción de este Olam,

 

Por esto mismo, nuestra sagrada Torah no debemos tomarla con ligereza sino con prudencia y actuar en los lineamientos que nos va enseñando, pues ella es el camino por donde el hombre debe de transitar, si se desvía un poco a la larga estará tan alejado como los principio que se estudian en lo secular, si te desvías un poco del punto tu final estará tan separado que volverlo a unir no será tan fácil.

 

SHALOM ALEJEM.