PARASHA JUKAT

µh;r;b]a' ÷be   WhY;liae .br'h

Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar 19. 1 22.1

 

JUKAT (Ley, Estatuto, Mandamiento, ordenanza)

 

En esta sección de nuestra sagrada Torah, nos enseña lo de la vaca Bermeja, (Roja),  es considerada una Mitzva Jok, incomprensible, el Rey Shlomo dijo: La sabiduría huye de mi, refiriéndose según los jajamim a esta Mitzva, sin embargo los Mitzvot aunque no los comprendamos debemos de hacerlos porque en esta actitud está plasmada la humildad, de obedecer siempre lo que HaKadosh Baruj Hu nos ordena.

 

¿Quién tiene mayor merito?: Aquel que espera entender una MItzva para hacerla, o aquel que sin entender la hacer, por supuesto que quién tiene mayor merito es aquel que sin entender la la hace, ¿Por qué? Porque en su Neshama esta el anhelo de  ser un buen servidor del Eterno que no cuestiona sus leyes simplemente las acata.

 

Si este principio nos lleva a comprender que quién tiene mayor merito es aquel que sin entender hace los mandamientos?,  ¿Por qué entonces estudiar tanto nuestra bendita Torah?,  es fácil de explicar:  Porque aquel  la base principal de la humildad se plasma en la obediencia,  aquel que quiere obedecer al Eterno  lo hace sin cuestionar mayor  cosa, porque es humilde, es como aquel que  el Padre de familia le dice: No quiero que vengas después de las nueve de la noche a la casa,  quizás no entiende porque se lo dijo, simplemente sabe que es para su bien, y que debe de obedecer a su padre, este es un hijo humilde, que no cuestiona el porque de la orden de su padre,

 

Sin embargo si  quiere aprender el porque,  entonces entenderá mas, porque sabrá que la calle después de esta hora se torna peligrosa,  o si quiere entender mas, sabrá que en la noche las fuerzas de la oscuridad toman vigor para destruir,  si quiere  entender mas, sabrá que Lilit estará accionando para atraer a las personas al adulterio, fornicación,  además sabrá que en las sombras de la noche se ocultan los pensamientos mas mezquinos de la violencia, de la criminalidad,  en donde se sientan para planear sus fechorías. Etc.

 

Este hijo por medio del estudio comprendió, el porqué de la orden del padre, entonces tendrá mas cuidado de poner en práctica esta orden, por todo el conocimiento que ha adquirido. Pero si se limita a obedecer al padre,  en cualquier momento podrá  desviarse y apartarse, sin embargo si es fiel sin entender tendrá mayor merito, que aquel que le pudiera decir al padre; hasta que comprenda porque me lo dices lo hago.  Entonces: el que obedece sin entender tiene mayor merito frente aquel que prefiere entender y hasta entonces obedecer. ¿Me doy a entender?.

 

De la misma manera podemos actuar nosotros con nuestro Padre Celestial,  al principio obedecemos porque no entendemos, y esta es la base de la humildad,  pero  por supuesto que es solo el inicio, porque cuando venimos a sentarnos a aprender, el ¿Por qué de cada Mitzva?  Tendremos mayor cuidado de trasgredir porque conoceremos la magnitud de nuestra trasgresión, entenderemos porque el padre, nos dio la orden que debemos acatarla, comprenderemos que lo único que  El quiere es nuestro bien, y que todo lo que el dice, no es por el Bien de El, sino el de nosotros.  Por esto entre mas entendamos, mayor será nuestra fidelidad,  porque aprenderemos a conocer mejor a nuestro Padre Celestial,  porque por medio del estudio, elevar nuestro conocimiento en nuestra Bendita y Sagrada Torah, es elevar nuestro conocimiento del Padre, porque lo conoceremos como El ES, y nuestro regocijo será mayor por cuanto  aprendimos a conocer su Voluntad, el porque de ella,   su Amor, Su Misericordia, su jesed, Bondad,  etc.  Comprenderemos  el Porque de cada cualidad.  Y entonces sabremos, entenderemos que al Elohim que servimos es Real y Verdadero.

Como lo expresan nuestros Jajamim, ¿Qué pueblo tiene un Elohim tan grande como Yisrael?,

 

La vaca Roja, es una Mitzva Jok, incomprensible,  sin embargo los jajamim nos dan cierta enseñanza con relación a ella,  la vaca recibe del Buey,   que es la izquierda, por esto los Kohanim están al lado izquierdo, ¿Por qué?, porque los sacrificios sirven para purificar, por lo tanto  la vaca roja se emplea para purificar, pero ¿Por qué, roja?,  Porque el color rojo muestra el juicio,  el rigor, el lado de Guevura, que es el momento en que cuando se impurifica esta latente el juicio, porque el lado de la Luz todo es pureza, por lo tanto la impureza es contrario a la pureza y se necesita que para entrar al lado de la pureza sea purificado, y solamente por medio del juicio se puede volver  a la pureza.

 

¿Coma así?, veamos:  Cuando existe una trasgresión,  definitivamente solo queda la expectación de juicio,  sin embargo existe la Jesed la bondad,  y se tiene un juicio justo, por lo tanto es pausible de pena, y al cumplir la pena, entramos una vez mas a la pureza, por cuanto por medio de la pena, existió la purificación.

 

En cuanto a la vaca Roja, la manera mostrar la bondad  de la pureza, ante la severidad de la impureza, la manera es por medio de la vaca roja,  el lado del juicio por eso era roja,  sin embargo  también esta escrito: Sin defecto,  significa según los Jajamim,   el juicio clemente,  misericordioso, para purificar  de tal manera que aunque el juicio esta latente la forma de que este juicio sea clemente y obtener la purificación es por medio de la ceniza, ¿Por qué ceniza?, porque  Abraham Avinu dijo: No soy mas que polvo y ceniza, es porque es la parte mas baja, la quemada la que no sirve,  por lo tanto para purificar la impureza y llegar a la pureza se necesita bajar hasta  lo bajo.

 

Existe un procedimiento tradicional, en el cuál, para quitar las manchas de una ropa, o bañarse, en tiempos de antes, se hacía el jabón negro,  que hubo un tiempo que fue famoso, en Guatemala,  este se hacia de grasa y ceniza, por lo tanto lo que quiero decir es: Que lo sucio hago esta expresión solo para comprensión; es lo que limpia.

 

Abraham Avinu dijo: No soy mas que polvo y ceniza,  es lo mas bajo, es sinónimo de humildad, es decir no tengo valor,  por lo tanto la ceniza, es la parte quemada la que se podría decir que no tiene valor,  es la parte que simboliza la humildad, por lo tanto era la que podía purificar, de la misma manera la humildad en el alma es la base de la elevación hacia los mundos superiores.

 

Sin Mancha, según los jajamim se refiere a la Shejina, en donde no existe mancha alguna, por lo tanto todo el procedimiento para llegar a la purificación de la parte mas elevada del pueblo de Yisrael se tendría que hacer llevando la impureza a las partes mas bajas, quitar la impureza y  llevarla a la parte mas elevada que es la pureza,  todo tiene su significado, todo tiene su porque.

 

Pero Si los Jajamim hoy pueden explicar esto: ¿Por qué el Rey Shlomo no pudo comprender esto?,   El Rey Shlomo apartó su corazón del Eterno,  pues su reino fue dividido por causa de esta conducta,  por lo tanto, si se deja el camino correcto y se cae en la desobediencia, seguramente la sabiduría huye también. Como lo hemos explicado con relación al rabino que llegó a un poblado  y a causa de su recepción sintió orgullo en su corazón, por lo que en el momento de explicar una halaja no la pudo explicar, y el mismo reconoció que, había sido por causa de su orgullo que se levantó por causa de la recepción.

 

Esta enseñanza nos da lineamientos para comprender  nuestra sagrada Torah,  pues como lo hemos explicado debemos de ir poco a poco llevando el conocimiento en una humildad de aceptación, para que la sabiduría no se aparte y que cuando aprendamos podamos unir los diferentes pasukim que tengan alguna relación y de esta manera comprender nuestra sagrada Torah, es más, comprender la Mishne de Mashiaj,  porque de esta manera entenderemos que todo lo que nuestro Rebe enseñó  esta basado en los principios fundamentales de nuestro pueblo,  y por consiguiente  lo que nuestros jajamim enseñan son parte de las enseñanzas de nuestro Rebe  Yahshuah.

 

 

Por consiguiente, no debemos de ser altaneros, orgullosos,  soberbios, rebeldes, sino que humildes y que con la práctica de la virtud mas elevada de nuestra Neshama poder conectar con los senderos de Luz  de nuestra Sagrada Torah, entonces veremos que el Sendero de Luz está arriba en el intelecto, en la Neshama y por consiguiente podremos visualizar el camino no frente a nosotros sino  en la elevación de nuestra alma y podremos visualizar la Luz  que nos llevará a los mundos superiores conectando el Keter  de abajo llevándolo a la conexión de arriba.

 

 

SHALOM ALEJEM.