PARASHA METZORA

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Rav. Eliyahu Ben ´Abraham.

Vaykra 14.1 -15.33.

 

METZORA (Leyes de la lepra) 

 

En una oportunidad había un vendedor que hiba gritando por un poblado, Vendo el elixir de la vida!  Cuando Rav. Yanai lo escuchó fue a él y le pidió que le vendiera este elixir,  a lo que le respondió el vendedor,  Usted no necesita este elixir, Rav.  Yanai insistió, a lo  que el vendedor le sacó un Sefer Tehilim y le leyó la parte en donde esta escrito: Quién quiere la vida, hace una pausa y le pregunta al Rav. Que sigue en el texto? Respondió: Cuide su lengua del mal, hasta que me lo enseño este vendedor comprendí este texto.

 

En nuestra sección de Torah de Metzora encontramos las leyes con relación a la lepra que según los jajamim son el resultado de la Lashón Hara,  la mala lengua es considerada el veneno mas letal en la vida espiritual, pues  mataba en aquel tiempo no solo físicamente a la persona sino que también la aislaba de la espiritualidad, por cuanto era sacada del campamento.  Esto lo aprendemos de la lengua engañosa de la serpiente que trajo la calamidad al  olam, en Tehilim 57.4 está escrito que la lengua es como una espada afilada, y el la usa es castigado con la espada, por eso se dice: Temed a la espada.  en el Brit Hadasha nos enseña que la lengua si no se tiene cuidado puede causar grandes estragos, y que debe ponerse un freno, en un dicho popular se escucha que como la lengua no tiene hueso se da a moverse mucho.

 La lepra era visible y el que tenía lepra debía presentarse ante el Kohen y era el quién definía la lepra de acuerdo a las leyes establecidas por nuestra sagrada Torah, y era producto de la mala lengua, por esto  dicen los Jajamim que Metzora (Leproso) debe de  interpretarse como Motzi Shem ra (Calumniador)  y el que practica la Lashón hara viene un espíritu impuro y apega a él.

 

Hoy no existe una enfermedad de lepra como en los tiempos antiguos, y esto es porque por que las trasgresiones han sido tantas que cuantos leprosos no existirían, pero no la lepra como se conoce hoy, sino como la que fue en los tiempos antiguos, era diferente, al igual que el agua Sota hoy no se practica, pues la perversión a llegado a niveles altos que cuantos no tendrían el juicio del agua sota, pero la lepra espiritual si es visible, pues al igual que  la lepra antes se veía, de igual manera la lepra espiritual hoy es visible.

Una de las leyes de la Metzora era:

Que venía ante el Kohen y este lo examinaba, pero  le daba siete días para que se apartara y como lo expresa nuestra Sagrada Torah, deberá permanecer aislado, esto es sin ninguna compañía aunque sea de otros impuros,  y era para que hiciera teshuba ante haKadosh Baruj Hu, y si la evidencia de lepra desaparecía el kohen lo declaraba puro, no era el mismo, quien se declaraba puro, si no el kohen era quién ejercía de parte de HaKadosh Baruj Hu la semija para declararlo puro.

Si la lepra persistía se aislaba de la comunidad, de hecho se consideraba contagiosa y era sacado de la comunidad para que tuviera su morada fuera del campamento de Yisrael.

 

Cuando una persona empieza con la lepra considerada espiritual, aunque en los tiempo antiguos cuando un leproso se presentaba al Kohen de hecho aunque era física era una enfermedad espiritual,  hoy por hoy, la persona leprosa espiritual se aparta ella misma del campamento de los Kadoshim, y empieza ha evidenciar su Lashón hara, y esto es porque no a entendido el  poder que ejerce la palabra,  y deambula en la vida, apartado de la comunidad de los Kadoshim, y sus morada es con los demás leprosos, que tienen la misma enfermedad, como lo hemos explicado en las enseñanzas de kabalah,  se unen a los de su misma  conducta, pues es la forma en que se sienten bien, no pueden convivir con los Kadoshim, con los puros pues su misma impureza les hace delatar su propia debilidad, por esto mismo es necesario que nos cuidemos de los impuros, de los leprosos para que no nos contagien su enfermedad, pues ya contagiados estaremos en la misma condición de ellos y es cuando n os sentiremos atraídos y seducidos por ellos mismos que son el mal dentro del pueblo de Yisrael.

 

Ellos no pueden decirse puros asi mismo, sino deben de acudir a la autoridad para que se les declare puros, de hecho si en ellos esta el vestigio de lepra deficilmente  se acercarán para ser rescatados de la impureza que ellos mismos provocaron con la Lashón Hara,  la lepra se puede visualizar porque s parte del ego, del orgullo, de la arrogancia, pues una persona humilde difícilmente caerá en garras de la mala lengua.

 

 Por esto una persona Metozra no podía estar en comunión con los Kadoshim, por cuanto su lengua habría propiciado la división entre hermanos, como está escrito en Mishlev dentro de las seis cosas que aborrece YHWH está el que crea discordia entre hermanos, esto es la Lashóln Hara, entre esposos, entre amigos, etc. Esto es la Lashón Hara, la que provoca  el daño hacia los demás y esa intención del corazón es parte de no tener  el exilir de la vida, pues el que refrena su lengua del mal tendrá el elixir de la vida.

 

Dentro de las enseñanzas del Sheliaj de Mashiaj Rav. Shaul escribe:  1 corintios 5.11 que nos se junten con ningún hermano que sea  fornicario, avaro, idolatra, calumniador, borracho o estafador.

¿Porque nos enseña que no nos juntemos? Porque vas a ser contagiado  y tu también puedes terminar leproso.

¿Por qué el pecado de la Metzora es tan severo que debe ser castigado extremadamente?

Que nada da, decir unas palabras demás,? ¿Si eso causa mucha satisfacción?.

Precisamente por ello, porque manifiesta el mal del corazón, y saca a luz lo que tiene dentro, como explicó nuestro Rebe Yahshuah : De la abundancia del corazón habla la boca,  y es castigado severamente, pues toda nuestra sagrada Torah nos enseña: El amor al prójimo,  a crear unidad, ejad, entre hermanos, la división no es parte de la enseñanza de nuestra sagrada Torah, por consiguiente una persona así, niega la eficiencia de la enseñanza mas suprema de nuestro Crador, la Unficiación del pueblo, como lo decimos en la Tefila de Anna Bejoaj, aquellos que pretenden tu unificación como pupila cuídalos,  por esto, a aquel que por medio de la palabra quiere crear división,  Hashem le dice:  Yo y él no podemos coexistir en el mundo.

Esta escrito: Tehilim 15.1-3  Quien morará en su Templo, quien morará en su Monte kadosh, El  que anda en integridad,  y obra justicia,  de corazón puro, que  habla verdad en su corazón,  el que no calumnia con su lengua,  no hace mal al prójimo y no toma venganza contra su enemigo.   

¿Quien estará en el templo, en el Monte  Kadosh?  El que con su Lashón Hara, crea división, NO,  a este le ha caído la lepra, por consiguiente, no esta en la comunidad de los Kadoshim, por cuanto, su misma enfermedad lo aisla, y no puede convivir con aquellos que se esfuerzan por llevar una vida Kadosh. Es mas  la Kadusha  de su h ermano les causa ofensa y por eso tratan de enfermarlo.  Yahshuah enseño:  7:21  Porque de adentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, fornicaciones, robos, homicidios, adulterios,22  avaricias, maldades, engaños, sensualidad, envidia, calumnia, orgullo e insensatez. 23  Todas estas maldades de adentro salen, y contaminan al hombre.

Sigamos la enseñanza de nuestro Sheliaj de nuestro Rebe, No os juntéis en yugo desigual con los infieles.

 

Y por supusto debemos de cuidar nuestra conducta, nuestra lengua, y apartarnos de aquellos que nos pueden desviar del buen camino.  Pues la palabra tiene el poder de cambiar lo malo en lo bueno, y lo bueno en lo malo, por esto mismo cuando la persona hacia Teshuba y se presentaba al Kohen, el Kohen lo declaraba Puro, solo con una palabra se declaraba limpio y esa palabra era Puro. Esto nos enseña que si una palabra nos declara la pureza, y nos hace limpio cuanto mas muchas palabras negativas causarían un gran estrago a nuestra neshama.

 

 

SHALOM ALEJEM