PARASHA NITZAVIM, VAYELEJ.

MhrbaNb Uhyla brh

Rav. Eliyahu Ben Abraham.

Debarim 29. 9 – 31.30.

 

NITZAVIM (Parados, presentes, erguidos, )

 

Esta sección de Torah, se estudia  antes de Rosh HaShana, y nos dice: Hoy estáis parados ante el HaKdosh Baruj Hu, pues Moshé Rabenu nos hace mención de la importancia  que tienen los Benei  Yisrael  y la responsabilidad para obedecer a los Mitzvot,  por esto dice: Hoy estáis todos vosotros en presencia de YHWH  vuestro Elohim: vuestros jefes, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todos los hombres de Israel, 11  vuestros pequeños, vuestras mujeres, y el forastero que está dentro de tus campamentos, desde tu leñador hasta el que saca tu agua, 12  para que entres en el pacto con YHWH  tu Elohim , y en su juramento que YHWH  tu Elohim hace hoy contigo, 13  a fin de establecerte hoy como su pueblo y que El sea tu Elohim , tal como te lo ha dicho y como lo juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob. 14  Y no hago sólo con vosotros este pacto y este juramento, 15  sino también con los que están hoy aquí con nosotros en la presencia de YHWH  nuestro Elohim , y con los que no están hoy aquí con nosotros

 

Incluye a todos, , para que entres en e l pacto de vuestro Elohim, y te confirme como pueblo, por  esto  mismo, Israel debe de comprender que la Jesed de HaShem se activa cabalmente en Rosh Ha Shana, pues si el dejó establecidas sus leyes y que el pueblo las conociera, no esta en función de El,  sino del mismo pueblo, por eso el pueblo de Israel es privilegiado de conocer las leyes del HaKadosh Baruj Hu porque poniendo atención a ellas, podrá evitar mucho mal en este Olam, pero para esto también debemos de concientizarnos que la obligatoriedad que hay en nosotros de guardar los Mitzvot son producto de la calidad de alma que tiene Israel, y que tiene la capacidad de vencer el mal, esta  alma animal, con el alma divina,  porque el alma animal se basa en los principios de pensamiento, palabra y acción pero en relación a este mundo,  de igual manera el alma divina que se basa en el pensamiento palabra y acción con relación a los mundos superiores, ambos dirigidos de distinta manera,  Israel tiene la Beraja/bendición  de conocer la Emet, nuestra sagrada y bendita Torah y conocer la grandeza de su hacedor, y que puede unirse a su Creador en el fiel cumplimiento de la Torah y sus mandamientos.

 

Estáis en presencia de YWHW vuestro Elohim, ¿Cuándo es esto? Pues en Rosh haShana, cuando somos llamados a la Teshuba para obtener la Jesed de YHWH, pero depende mucho de nuestra actitud,  y el texto no exime a nadie, sino dice a todo el pueblo, desde el príncipe hasta el que saca agua,  y que entres al pacto de YHWH tu Elohim, y entraremos solo por medio de la conciencia de que somos un pueblo que debe servidumbre, obediencia a las leyes de nuestro Rey Justo YHWH,  y entonces YHWH nos establecerá como pueblo, El siempre estuvo, está y estará con su pueblo,  por lo cuál el tiempo de la recompensa del pueblo de Israel se basa en la Teshuba especialmente en este dia de Rosh HaShana.

 

En Rosh haShana se toca el Shofar, para que el pueblo de Israel entre en  conciencia que  el pecado nos aleja del HaKadosh Baruj, por esto es el Toque de Tekia, el largo donde nos muestra como el pueblo de Israel se ha alejado del Eterno y que el por medio del toque del Shofar quiere que el pueblo se concientice y se vuelva a El, porque lo que El no quiere es que el pueblo reciba su justo castigo sino que proceda a la Teshuba para recibir lo mejor, es un Padre Amoroso que desea siempre el bienestar de sus hijos, pero es necesario que sus hijos se vuelvan en Teshuba hacia El, conscientes que han fallado, y en donde saben discernir entre lo correcto y lo incorrecto, no entre el bien y el mal, pues para muchos el mal es causal de daño y el bien causal de alegría, Pero no hay nada alejado de la verdad que esto, pues lo bueno es seguir la obediencia a HaShem por medio de los Mitzvot y lo malo es la desobediencia, y por consiguiente cualquier sufrimiento, será bueno en ese sentido y cualquier alegría será mala en ese sentido.

 

El Toque de Shofar, es el distractor para que nuestro acusador se confunda, y esto lo hace el juez Justo nuestro Padre, para que el pueblo sea beneficiado, de la misma manera el Toque de Shofar es la alegría de HaShem cuando el pueblo toca el Shofar y por consiguiente el rigor se suaviza y la Jesed de YHWH se activa a favor del pueblo, pues toca para agradar al Rey, al Juez Justo,  y puede ver la sinceridad de su pueblo o de cada uno, que se vuelve a El, por lo tanto el toque del Shofar es para mostrar a HaShem también nuestro arrepentimiento y que escuche nuestra voz de arrepentimiento cuando pedimos perdón. Es pues el Toque de Shofar en Rosh haShana la bendición del pueblo que dejó establecido  HaKadosh Baruj Hu para que los decretos sean favorables para nosotros. ¿Pero porque,  en algunos años no son tan favorables?, Esto es:  Porque no nos presentamos con la actitud de Teshuba sincera, sino que hoy estamos en presencia del Juez Justo pidiendo perdón,  y  ya mañana estamos trasgrediendo, el gozo de la Teshuba no nos tarda,  por esto el dá tiempo, pacientemente espera a que el pueblos e arrepienta de corazón, por eso los 10 días entre Rosh HaShana y Yom Kipur que es el día del perdón.

 

Aquí podemos ver, la Bondad de HaShem, podemos comprobar que su amor está por encima del rigor,  como dicen nuestros sabios. ¿Qué pueblo hay que tenga leyes tan justas como Israel? Pues Israel antes de recibir lo que merece por sus trasgresiones, antes de ser Juzgado, antes de emitir decretos contrarios, nos insta a cambiar nuestro camino, nos insta  a la Teshuba,  HaKadosh Baruj Hu sabe que el pueblo es testarudo, que es necio, que  es infiel, y que en su gran Rajamim nos ha dejado la oportunidad de la corrección, nos ha dejado la oportunidad de enmendar el camino y dar nos lo mejor.

 

Según la enseñanza de nuestros sabios hay tres clases de Israelitas:

Los Tzadikim, los (Beinonim)intermedios y los Rashaim,.

La contraparte de ellos es: Que el Rasha conoce el bien, y el Tzadik conoce el mal,  El Rasha que conoce el bien, es aquel que siendo guiado por su alma animal  prevalece el mal que no quiere hacer como lo dijo Rav. Shaul.  El mal que no quiero hacer es el que hago, pues el hacer el bien está en mi,  Rom. 7.19.

 

El bien que está en la persona hace que venza con el bien el mal, pues si en su libre albedrío se lo propone el bien siempre prevalecerá sobre el mal,  y el alma divina sujeta al alma animal para que esta última no prevalezca sino que siempre el alma vaya edificándose en la altura espiritual que va tomando poco a poco.   Y esta persona que deja que el alma divina prevalezca es la que hace teshuba  y  buscará ante  HaKadosh BAruj Hu su perdón.

 

La condición del Rasha variará dependiendo de su acción en la fortaleza de su alma divina, pues hay  Rashaim que no hacen fuerza al mal, sino que se dejan llevar por  el alma animal en donde los disfrutes de este mundo le parecen placenteros más que los disfrutes de los mundos superiores o celestiales.  Pero si en su alma existe el temor de HaShem y el concepto definido de que ha pecado se vuelve en Teshuba  y confiesa que ha pecado y  HaShem lo perdona.

 

Pero aquel que no siente remordimiento en su alma por sus trasgresiones,  es un Rasha que solo conoce el mal,  pues el bien se ha quedado escondido en el.

 

El  intermedio es aquel que su alma animal no ha prevalecido sobre su alma divina, su alma animal aún no ha tomado suficiente poder para vencer el alma divina, (Drash)  que quiere tomar el control del Nefesh (cinco sentidos)  el pensamiento, la palabra y la acción del alma animal no prevalecen sobre el alma divina, pues el alma divina está también vestida del pensamiento de la Torah, la palabra de Torah y la acción de Torah,  el intermedio esta consciente de su trasgresión y siempre estará limpiando sus vestiduras con la Teshuba a modo de buscar el perdón de Hashem e n sus faltas, reconoce sus trasgresiones  y se presenta ante el supremo Rey con su condición penitente a modo de ser perdonado.

 

Acciona sus pensamientos hacia el bien, pues allí radica la fuerza de la convicción de su Creador para vencer siempre el mal con el bien,  y esta fuerza   HaKadosh Baruj Hu nos la ha dado desde el momento de nuestro nacimiento, a modo de contener el mal,  y los impulsos del corazón  que vienen del lado izquierdo esto es el mal,  no encuentra expresión  en la acción,  y su pensamiento lo guía hacia la Kadusha y así lo quiere.

 

Yahshuah en su oportunidad le dice a un paralitico, ¿Quieres ser sano? Tenía 38 años de estar enfermo, el paralitico dijo: Si Señor, pero no hay quien me meta al estanque y mientras yo llego otro ha bajado antes que Yo cuando el agua es agitada.

 

¿Quién es un paralitico? Aquel que no puede caminar por causa de su deficiencia, pero es necesario que diga que si quiere ser sano, para que pueda recibir ayuda de lo alto y su condición estática pueda ser superada,  el Agua simboliza nuestra sagrada Torah, la agitación es parte de la proclamación,  de la palabra y la acción, pero la persona debe de querer ser ayudada para que su parálisis almática sea sanada, reconocer que está enfermo, que está paralitico y decir: No puedo Yo solo bajar a tomar el agua, necesito que alguien me ayude, y ésta en la condición que debemos de superar y reconocer nuestro estado,  recibir la ayuda la consejería, para salir  de la situación caótica en que me puedo encontrar.

 

Si  así lo quiere puede caminar en sentido opuesto al que viene caminando es decir: dejar el camino de la oscuridad para ir en dirección del camino de la Luz, de la Kadusha,

 

Como está escrito: Yo he visto que la sabiduría sobrepasa la necedad como la Luz a la  oscuridad,  Esto significa que el deseo del corazón del lado derecho que es el bien, debe de estar atento al cambio de dirección y un poco de luz quitará la oscuridad, y la necedad se anulará y  la klipa del alma animal se asienta en el lado derecho del corazón  se quitará, esto no será posible si  un Ruaj necio ha penetrado en él,  y el alma divina cuyo propósito es reinar en su vida, por medio de los 613 mItzvot no se asocia a la acción.

Lo oculto del lado derecho de su corazón, que es el bien,  ayudan al hombre a sobreponerse y dominar el mal, (Alma Animal)  y lo logra dominando sus pensamientos malos.

 

El Tzadik, es el considerado que sus meritos sobrepasan a las trasgresiones, y como lo hemos enseñado existen diferentes tipos de Tzadikim,  pero al final son aquellos que se han esforzado por  no dejar que el mal se impongan ante el bien, y sus esfuerzos son enfocados a la práctica de los Mitzvot, y como nos enseño nuestro Rebe Yahshuah, Mateo 13. 8  Parte de la semilla cayó en buena tierra y algunas semillas dieron fruto a ciento por uno, a sesenta y a treinta por uno.

 

Estos son los diferentes tipo sde Tzadikim que nuestro  Rebe nos enseñó:  De lo que debemos de considerar es que dijo: Algunas semillas. Es para hacernos comprender que el esfuerzo por alcanzar los mejores logros espirituales viene de cada uno de nosotros, y que cabalmente podamos colocarnos como aquellas semillas que dieron fruto.

 

En matatiyahu 13.23 Yahshuah aclara la enseñanza de los Tzadikim.

 

VAYELEJ.  (Y fue)

 

Y Moshé habló a el pueblo de Israel,  El Eterno vuestro Elohim pasará delante de Ti y heredarás, Yehoshuah pasará delante de Ti,  tal y como lo ha dicho HaShem.  HaShem entregará a ustedes a vuestros enemigos, pero esfuércense y sean valientes, no teman, no tengan miedo por causa de ellos, pues HaShem no te abandonará, y te sostendrá.

Si fusionamos los textos de VAYELEJ con NITZAVIM, encontraremos una enseñanza mas alla de lo que nuestros ojos puedan concebir pesháticamente,   el llegar a Eretz Kadosh, es también un simbolismo del Olam haba, de heredar el mundo futuro,  y para llegar allí Hashem HaKadosh Baruj Hu va delante de nosotros, y nos ha enviado a Efráim a Yahshuah que tiene la misma Raíz de Yehoshuah, pues vi vemos las letras hebreas encontramos cabalmente que  Yeshoshuah se escribe:   ivvhy  y Yahshuah :  iUDhy  por tal razón quien a nosotros también nos ha introducido a la beraja de trabajar por entrar al olam haba, es Yahshuah, nuestros sabios nos han enseñado que las palabras cuando tienen un valor igual, tienen relación por consiguiente Yehoshuah que guió al pueblo para heredar Eretz Kadosh no es de sorprendernos que Yahshuah nos guía por medio de sus enseñanzas a heredar el Olam haba. Esto es en la aplicación de sus enseñanzas en la aplicación de nuestra sagrada Torah.  También nos empieza enseñando los Pasukim enfuercense y sean valiente, en otras palabras, debemos de luchar para vencer al enemigo que quiere destruirnos, este es el Yetzer hara, que quiere destruirnos y no dejar que heredemos las mieles y las delicias del Olam haba, por tal razón debemos de luchar sabiendo que no estamos luchando solos, sino el que nos guía es HaShem mismo, para nuestra pureza espiritual se mantenga,  claro en la Avoda Kadosh que hacemos al querer llevar una vida agradable a HaShem.

 

Es pues la fusión de las dos Parashot en este año, para que comprendamos la importancia de llevar una vida agradable a HaShem y esta vida esta basada en el esfuerzo en la entrega en la dedicación que ponemos al bien de nuestra alma, mostrando de esta manera que estamos en condiciones de luchar contra el enemigo mas fuerte que tenemos el Yetzer Hara.

 

 

SHALOM ALEJEM.