PARASHA HA AZINU

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Debarim 32. 1-52.

 

HA AZINU  (Prestad oído, escuchen, )

 

Toda Rabá a HaShem porque estamos  terminando un ciclo de estudio de Torah, cada ciclo es como una espiral de elevación de nuestra alma en donde podemos percibir que no es lo mismo haber estudiado la Parasha hace cuatro años, que hoy, porque el nivel de Luz de comprensión cada vez es mas, como un ciclo en espiral que va ascendiendo, y asi como la comprensión  eleva de la misma manera nuestros meritos deben cada vez mas elevarse porque a medida que nuestros meritos se elevan de la misma manera el Ego se eleva para evitar que sigamos avanzando.

 

Nuestra sección empieza diciendo: Presten atención cielos y Escuche la tierra, estos son dos testigos como lo demanda nuestra sagrada Torah, en donde Moshé rabenu pone por testigo al cielo y a la tierra de lo que va pronunciar, la misma creación sirve como testigo de la proclama de Moshé Rabenu,  por lo cuál eres inexcusable tu oh hombre,  porque conoces el pecado, (Yohanan 15.22)  por esto mismo en el siguiente pasuk dice: Caiga como lluvia, Rocio, como aguacero, como llovizna, todos estos términos se refieren a nuestra sagrada Torah tanto escrita como oral, además de sus aplicaciones. Hemos aprendido que nuestra Torah escrita es la vestidura de la Torah, la tradición Oral es el cuerpo  de la Torah y el nivel Sod es el alma de la Torah, según nuestros sabios la lluvia se puede  contar, pues en el momento que se llena un recipiente puede contarse  su contenido, no así el rocío que nuestros sabios lo comparan con la Tradición Oral.

 

Además de los conceptos interpretativos de nuestra Torah escrita como la tradicional Oral, tenemos la aplicación de los mismos, el tecnicismo espiritual en su aplicación en donde si bien es cierto hay mandamientos que no se pueden aplicar en la diáspora, cuando estudiamos el por qué del mismo, encontramos que en su por  qué,  existe una clara evidencia de que cada uno es beneficiado cuando se aplican los mandamientos en el nivel mas elevado como es el nivel Sod.

 

Moshé rabenu nos enseña que proclama el nombre de Yahweh  a quién debemos de dar Kavod siempre en la actitud de nuestra vida.

 

Cada uno de los Pasukim están fusionados, y cada uno de nosotros en el momento de obedecer las leyes del HaKadosh Baruj Hu damos Kavod al nombre de Yahweh, pues es la única manera en que el pueblo puede honrar el Nombre de su Elohim, pues los caminos del Elohim de Israel son justos y verdaderos pues El es Fiel y recto. Esto nos enseña que cuando el hombre decide seguir el camino del Elohim de Israel sus caminos son de dulzura pues el efecto de la causa se disfrutará, pues todo lo ha dejado establecido para el bien de nuestra alma.

 

 

Dad Honra a Yahweh,  de esta manera las naciones verán y determinarán servir el Nombre de Yahweh, pero es Israel el que tiene este compromiso.  Por esto mismo en el Pasuk 8 está escrito, Yahweh fijo el límite de las naciones,  según el número de los hijos de Israel,  esto lo fusionamos con el conocimiento que:  Inicialmente fueron setenta naciones, por eso en  la fiesta de Sukot se dan en korbanot 70 bueyes por las setenta naciones, y cuando contamos el número de los hijos de Israel que bajaron a Mitzrayim encontramos el numero setenta, una vez más encontramos la responsabilidad que tienen los hijos de Israel de darle honor y honra a Yahweh para que las naciones aprendan a conocer al Elohim verdadero y que las naciones dejen su idolatría y se conviertan de sus perversiones  espirituales.

 

Fueron setenta en número que bajaron, esta expresión se refiere que de lo alto bajaron a lo bajo, aunque parezca extraño la repetición de la palabra, lo que debemos de comprender que es se bajo a lo más bajo del Olam hasta donde estaban las chispas de Kadusha que era necesario que Israel fuera a levantar, Pues el pueblo de Israel por la misma capacidad que tenía en su alma, podría soportar los ataques de las fuerzas de la oscuridad para que pudiera salir victorioso, como lo explican los Jajamim que Israel cayó al nivel 49 de Impureza, esto fue porque tuvo que bajar hasta lo mas bajo para levantar al Olam.

 

¿Pero de donde se comprende los 49 niveles de impureza?

 

Cuando HaKadosh Baruj Hu Creó el Olam nos muestra claramente seis días, el Séptimo día reposo, pero cada uno de los pasos fue colocando dos aspectos importantes, el aspecto material y el espiritual, y esto lo comprendemos desde el Bereshit, (Principio) pues dice: Bereshit Bará Elohim  et HaShamayim veEt HaAretz.  En el principio creó los cielos, estos son los mundos espirituales, los metafísicos, los que no vemos, solo podemos percibirlos, dependiendo del ascenso espiritual de cada uno,  Ha aretz, esto es lo material, desde aquí ya podemos ver, que el Eterno creó lo espiritual y lo material,   de la misma manera los días de la creación creó en los Shemayim y Creo en HaAretz, el lado espiritual y el lado material,  por esto cuando el HaKadosh Baruj Hu hizo al hombre lo creó de un cuerpo de la tierra y un alma de los Shemayim,   y colocó en el hombre, 50  por ciento de materialismo y 50 por ciento de espiritualidad,  50 por ciento de impureza y 50 por ciento de pureza, por esto mismo el hombre podrá en su libre albedrío elevarse hasta el grado 50 de pureza o caer al grado 50 de impureza.

 

Según los jajamim es por eso el nombre de Adam,  el nombre de Adam, son las mismas letras hebreas que se utilizan para la palabra Adame,  veamos: MdZh   hmdZ Adam significa Tierra, y Adame  Le Elion, Tengo un alma que viene de Elohim,  Adam que es de la tierra su valor numérico es 50;  Hei 5, alef. 1, dalet 4, men 40 igual a 50; de la misma manera Adame su valor es 50;  esto significa 50 niveles terrenales y 50 niveles espirituales.

 

Otro dato a tomar en cuenta es: Que la palabra Tuma se escribe: amee  su valor es cincuenta, que son los niveles de impureza,  cada uno en su libre albedrío decide que seguir si, si quiere elevar su alma debe de esforzarse por alcanzar los cincuenta niveles de pureza y si quiere impurificarse descender por los niveles de impureza.

 

Israel había descendido al nivel 49 de impureza en Mitzarayim, cualquiera podría decir: Si los hijos de Israel cayeron al nivel 49 y se levantaron, entonces Yo puedo caer hasta allí y levantarme, pero lo que debemos de comprender es que Israel descendió hasta el nivel 49 con un propósito divino de levantar las chispas de Kadusha, pero si el propósito del hombre en su descenso es la trasgresión, hay que tener sumo cuidado, porque podría ser posible ya no regresar al grado de pureza y quedarse sumergido en la oscuridad de la Tuma.

 

Moshé en su canto, también dice: Como Israel se hiba a volver a la idolatría y que dejaría al Elohim único y verdadero, abandonarían a Yerushalaim y se volverían a dioses extranjeros, provocándole celos e ira.

Ahora son una nación privada de consejos y no hay en ellos inteligencia, Rav.Shaul decía con relación a las naciones idolatras, creyendo ser sabios se hicieron tontos, pues cambiaron la Kavod del Eterno por la idolatría,  pues idolatría es apartarse del Eterno, es dejar de obedecerle pues idolatría es: Servir a otras prioridades y no servir a HaShem.

 

Israel debe de dejar ya su discurso necio, y apropiarse de la sabiduría de lo alto, y de esta manera conocer el futuro ¿Que le puede deparar?, Pues cuando conocemos nuestra Torah, conociendo que es el camino,  al momento de dejarlo es fácil comprender que el futuro se torna incierto y se convierte en un camino de dolor y sufrimiento.

 

El hombre sin el Eterno su caminar se torna difícil y duro, porque cuando el Eterno está en las decisiones de nuestra vida  el caminar es más fácil, porque como lo expresa Moshé en el canto, ¿Cómo es eso que uno hace huir a mil y dos a diez mil? Por que cuando el Eterno actua a favor del pueblo este siempre tendrá las berajot de HaShem.

 

Si Yahweh está con nosotros quién puede estar en contra de nosotros dijo el Sheliaj de Mashiaj, por esto Moshé explica. Sigan cuidadosamente las palabras de la Torah,  porque no es una palabra inútil, para ustedes, sino una palabra que les servirá para que en la vida les vaya bien, y no pensar solo en el sentido materialista como las religiones que lo que buscan es satisfacerse con el deseo de recibir lo material, sino con la satisfacción plena de tener a un Elohim que no solo nos provee lo que necesitamos sino que además disfrutamos de una Shalom en este mundo.

 

 

Es pues el cántico de Moshé desde su inicio hasta el final,  la travesía de Israel por este mundo, hasta la venida de Mashiaj.

 

 

 

SHALOM ALEJEM.