PARASHA VAYETZE

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Rav. Eliyahu Ben ´Abraham

Bereshit 28.10 – 32.3.

 

 

VAYETZE   (Y partió, y fue, y salió)

 

Yaacob Avinu partió de Beersheba y se dirigió a Harán, no sin antes haber ido a estudiar a la yeshiva de Shem y Ever por catorce años, y esto lo hizo según los Jajamim porque sabía que al lugar donde se dirigía practicaban la idolatría, el paganismo, por consiguiente consideró ser fortalecido en las enseñanzas de Torah para contrarestar las fuerzas espirituales de la oscuridad existentes en aquel lugar.

Yaacob Sabía que con la certeza de la palabra de Elohim colocada en su corazón, difícilmente se apartaría para ir en pos del paganismo, sino que siempre estaría apartado para Elohim, de la misma manera debemos de comprender, que  el estudiar Torah, ese conocimiento que inunda nuestro intelecto, es el que nos lleva actuar en amor al Eterno, porque aprendemos  a conocerlo y por consiguiente entre mas lo conozcamos mas lo amaremos y este conocimiento nos dará la fuerza para vencer todo obstáculo y trataríamos la manera de no apartarnos porque el conocimiento es el que nos da la fuerza para considerar que no estamos equivocados sino que estamos en el camino de la Emet, por consiguiente  el venir a estudiar Torah no es un concepto de religiosidad sino de aprendizaje para aprender a vivir para HaShem.  Yacob Avinu a pesar de estar solo con su creencia en medio del paganismo desde allí clamaba a YHWH y El le respondía y lo protegía de todo mal, porque su corazón estaba apegado a la voluntad de HaShem.

 

Nuestros hermanos Yahudim comprenden este concepto, porque desde que se levantan por medio de la plegaría empiezan su día apegándose a HaShem, conscientes de que sin la presencia de HaShem en sus vidas, se percibirá un abismo entre la Shejina y la Neshama de cada uno,  el Yahudi desde que se levanta empieza con el rezo de Netilat Yadayim, se lava y prepara para asistir a su sinagoga  y de esta manera completar el Minian para la plegaria de la mañana, consciente que si llega tarde, por culpa de él, el minian no se completa y los demás están esperando por él.  Ve la sinagoga como la casa de estudio en donde ingiere el pan cotidiano para el alimento espiritual de su alma, pone especial énfasis al estudio de Torah para después dedicarse a las cosas materiales de este mundo, sus negocios para ganarse la vida aquí.

 

Por esto mismo los doce hijos de Yacob nos dan una enseñanza, en donde Reuben, Shimon, leví y Yehuda representan las plegarias y el servicio de corazón a YHWH, como lo hemos explicado en otra enseñanza, Reuben, Ven y Mira, Shimón escucha, Levi mi corazón, Yehuda mi Alabanza.   Solo en los primeros nombres de nuestras preciosas tribus tenemos ya una enseñanza de decir: Ven y mira mi hi jo y escucha que desde las profundidades de su corazón eleva Alabanzas a Ti, YHWH,  Por consiguiente cada parte de las tribus forman parte de nuestra propia alma, que a pesar que bajamos por una puerta dimensional a este Olam, todos tenemos esa parte del alma que nos une cabalmente a cada una de las tribus, Ejemplo, Yehuda es Alabanza, pero el que bajo por la puerta dimensional de la tribu de Yehuda no significa que no lo levante su Alabanza con su corazón, y pide que el Eterno lo escuche porque he aquí está un hijo de HaShem, y asi cada una de las doce tribus, forma parte de un todo, y las doce tribus a formar parte de un Todo, cabalmente se coloca la elevación de todo Israel y de todo el Olam, por la misma responsabilidad de Israel, por esto mismo Israel mismo debe de estar unido, y todos debemos comprender que la división entre el pueblo, lo que hace es que no se complete el verdadero propósito  de que todos como una sola alma debemos de cumplir, aparte el propósito individual, que tenemos pero además tenemos un propósito colectivo, por esto mismo Israel debe de vivir en Unida.

Izasjar por ejemplo representa el estudio de Torah, en los niveles de Torah y Torah Oral ( Talmud), Sin quitar las enseñanzas de nuestro rebe Yahshuah, enseñanzas que también encontramos en el Talmud, evidencia que si influyó en su generación,  en donde cada uno de nosotros los Israelitas debemos de asistir a nuestra Kehila a estudiar Torah, para que esta fueza de convicción que nos da el estudio de Torah nos fortalezca para no trasgredir los Mitzvot de HaShem,   recompensa ,y esto es lo que significa Izasjar, como Zebulun representa la parte del empeño por sostener los negocios, significa habitando juntos,  para que por medio de los recursos proyectados hacia la Kehila todo se una para que la elevación del pueblo se de de manera armoniosa como un todo.

 

Y así sucesivamente cada hijo de Yacob que representa cada tribu de Israel tiene un simbolizmo que nos puede hace comprender el  por qué el pueblo debe de estar unido, veamos otros nombres y apliquémoslo a nuestra enseñanza:

 

DAN,  viene de la raíz juzgar,  por consiguiente, podemos decir:  YHWH me juzgó.

NEFTALI: Viene de la raíz obstinación,  caer.  Mi lucha.

GAD:  Buen augurio, Mazal Tov.

ASHER:   Feliz.

YOSEF.  Que El Añada.

BENYAMIM. Hijo de Días.  O también otros dícen: Hijo de Aflicción.

 

Si unimos el significado de las doce tribus y consideramos que cada uno debe de tener parte de ellas, entonces sabremos, que  los hijos de Hashem,  claman y escucha  el corazón en donde sale la alabanza, y El nos juzgará con justo juicio,  por cuanto hemos luchado para vencer las abversidades,  por consiguiente el pueblo tendrá un Mazal Tov. Una buena dicha,  por consiguiente será feliz, y HaKadosh Baruj Hu añadirá las bendiciones  en todos los días de nuestra vida, y evitará las afliciones del alma de nosotros.

Es pues Israel el compromiso de llevar Luz a las naciones y enseñar todas las partes virtuosas para que el pueblo y el mundo entero comprenda que las doce virtudes y simbolismos de nuestro pueblo es lo que hará que cada uno obtenga el resultado de un buen vivir.

 

 

Por esto y por otras cosas más Yacob Avinu y Moshé Rabenu,  en sus bendiciones a cada uno lo que expresan  es el carácter individual de cada uno, en el caso de Yacob cuando bendijo, lo hizo individualmente, a cada uno le dio su beraja, Moshé Rabenu 230 años mas tarde bendijo a las doce tribus pero ya no como un solo individuo sino como miles de Israelitas que conformaban la nación de Israel, por esto mismo, Yacob y Moshé en su bendición expresan el carácter individual de cada Tribu y el papel particular  que cada uno tiene dentro de la comunidad.

 

Las ultimas berajot de Yacob fue para Izasjar y Sevulun,  Sevulun morará en las costas del mar, Izasjar es un asno fuerte, esto es que Izasjar es como el asno que es fuerte para llevar la carga de Torah, enyugarse con la Torah, por cuanto tiene la capacidad de la carga, por esto es que se dedicó al Estudio de Torah.

 

Los jajamim nos enseñan que las primeras cuatro tribus, Reuven, Shimeon, Levi y Yehuda tienen relación de la columna como lo hemos explicado en la parte de arriba de esta enseñanza, ahora Izasjar y Sevulun tienen la bendición de las otras dos direcciones, en donde cada Israelita debe de otorgar recursos para que otros puedan aprender Torah, por lo que cada Israelita debe de colocar en su vida las actitudes de Sevulun e Izasjar, y no solo de ellos dos sino de las demás tribus para llegar a la completud espiritual.

 

Pues dando otro ejemplo dicen los Jajamim, que si una persona busca siempre la justicia, esta es la activación dentro de la parte de su alma de la Tribu de Dan, o seguramente es de la Tribu de Dan. De esta manera el alma de cada hijo de Israel tiene su propia particularidad pero también tiene su identidad nacional con las otras tribus de Israel, pues sería ilógico que un Israelita alabará a HaShem, con la característica de Yehuda, y que no lo hiciera de corazón con lo que simboliza Levi,  etc.

 

 

El temor y el Amor a HaShem  es la forma de expresión emocional del corazón, pero un logró aún mayor  en la negación de la emoción, y entrar al atributo mas grande que el hombre pueda expresar con relación a su Creador el Agradarle siempre a El, pues la emoción del temor y amor aún tienen impregnados  de alguna manera el YO,  mas sin embargo el Agradar al Creador siempre  es algo que está más alla,  pues debemos de despojarnos de todo interés  y estimas personales.

 

 

SHALOM ALEJEM.