PARASHA MATOT

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham

Bamidbar30.2 – 42.42.

 

MATOT  (Tribus, varas)

 

Esta sección de nuestra sagrada Torah empieza diciendo: Veyedaber Moshé el Roshe HaMatot le Benei Yisrael…   En las traducciones dicen: habla a los jefes de las tribus… en otras  habla a los príncipes de las tribus de Israel; pero lo que podemos percibir en esta sección es que Moshé Rabenu está hablando con las cabezas o en otras palabras con los líderes de cada Tribu de los Hijos de Yisrael,  para que a su vez, los líderes de las tribus de Israel tengan los elementos de juicio en el momento de poder actuar con relación a acontecimientos que se puedan dar dentro de los hijos de Israel, especialmente en el tema relacionado con los votos.

 

De hecho esta enseñanza los jefes de las tribus de Israel debían enseñar a los hijos de Israel , para que en cierta forma tomaran la confianza de actuar en base a la nuestra sagrada Torah, en donde cada uno debía conocer las leyes de los votos en este caso, pues en el momento que se hacían los votos, nuestra sagrada Torah nos enseña que en un momento dado los votos podían anularles o revocarse, en el caso de una hija que vive en casa de su Padre esto es una mujer doncella, El padre podrá revocar el voto,  realmente el voto que se hacer se hace ante imponiendo un Konam , que según Rashi el voto lo podía anular una persona experto en la Torah, o en todo caso por medio de  tres personas.

Konam es sinónimo de Voto (neder/voto),  en donde el Jajam/sabio puede anularlo, expresando la palabra anulación, si no lo hace el voto n o queda anulado, cuando se trata de un marido que no está de acuerdo en el voto que hizo su esposa por alguna razón utilizara la palabra o expresión revocación, según Rashi en ambos casos si no se utilizan las palabras apropiada no queda anulado el voto.

 

 

Estos pasukim de nuestra Sagrada Torah nos enseñan lo relacionado al voto, su cumplimiento, anulación, o revocación del mismo el tal sea el caso.

Pero hoy, quiero que aprendamos sobre el Tema de Matot de Reuben y Gad, que fueron dos Matot que quisieron quedarse al lado del rio Jordán, por causa de su ganado, pues consideraron que el pasto que se daba en este lugar era bueno para la crianza de su ganado, aunque nuestro sabios enseñan , que cuando entraron a ayudar a sus Ajim/hermanos a tomar la Tierra se dieron cuenta que la tierra que conquistaron con sus hermanos era mucho mas valiosa, productiva que la misma que ellos habían elegido.

¿Por qué, pidieron esta tierra? Moshé Rabenu los exhorto y de esta manera decidieron ayudar a sus hermanos para conquistar la tierra,  ¿Sus hermanos?, esto es porque desde los mundos superiores consideramos una sola alma para los hIjos de Israel, ninguna tribu puede arrogarse el ser independiente en si misma, pues las doce tribus conforman la nación de Israel por consiguiente como una sola alma deben de actuar, por esto mismo Yehuda no puede decir, solo somos nosotros, pues lo que esta haciendo es negando la voluntad del Creador de la unificación de las doce Tribus de Israel, por esto mismo Moshé rabenu utiliza sus Hermanos, pues de la misma manera como los hermanos vienen de una raíz que son los padres de la misma manera la nación de Israel viene de una sola raíz el cuál esta en los mundos superiores,

 

Las tierras que los Reubenitas  y los de Gad querían fueron las que conquistaron de Oj y Sijon,

 

En donde expresaron que construirán rediles para sus ganados y ciudades para sus hijos,  Moshé enseñan que el orden de las prioridades las han cambiado pues primero son los hijos y después los animales, pero ellos dijeron construiremos rediles para el ganado y ciudades para nuestro hijos.

Los hijos de los hombres tienen mas prioridad sobre los animales y no solo sobre los animales sino de los vegetales y minerales, de hecho hemos aprendido que el reino mas bajo es el mineral pero que al mismo tiempo es el que mas cerca está de Creador, pues el Mineral no tiene en si mismo mayor deseo de recibir como los otros reinos, y  el Mineral alimenta al Vegetal,  el vegetal sirve de alimento al animal, pero estos tres reinos sirven para alimento del hablante, del reino mas elevado que es el humano.

 

Encontramos pues, que el hombre debe su existencia a los reinos inferiores a El, pues si estos reinos se revelaran contra el hombre, el hombre dejaría de vivir, pues su existencia está  supeditada a los reinos inferiores, esto se da porque en los reinos inferiores están escondidas chispas divinas que sirven para que el hombre se nutra de ellas y estas mismas chispas sirven al hombre para dotarlo de la energía necesaria para que sirva a su Creador de tal manera que eleve los reinos inferiores a niveles de espiritualidad y de conexión con el Creador.

 

Esto es  proveerle al hombre, el único que en su libre albedrio puede realizar esta labor, pues los otros reinos no pueden hacer un trabajo como lo hace el hombre en la elevación misma, pues los reinos inferiores al hombre no pueden pecar, el hombre entonces es el responsable de realizar los meritos suficientes para que la creación misma se eleve.

 

Esto es como que nosotros tenemos los recursos para proveer de ellos a alguien que pueda realizar funciones por nosotros, y que al momento de que esta persona realice ciertas  funciones en beneficio nuestro, entendemos que los que hemos invertido en esta persona ha sido bien invertido, pero cuando la persona nos falla y lo que realiza en lugar de beneficiarnos nos roba, nos destruye, la tristeza misma se apoderaría de nosotros, sabiendo que aquella persona que pudo bendecirnos con su conducta y capacidad en lugar de ayudarnos nos hundió mas, de la misma manera la creación gime esperando que los hijos se den a conocer , pues de esta manera  otorgando las chispas de Kadusha que tiene y el hombre mismo al hacer buen uso de ellas, los niveles de la creación se alegran de que el hombre esta aprovechando esta fuerza de las chispas para el bien de todo el Olam, pero cuando estas chispas que la creación otorga al hombre, en el momento que el hombre las toma, y las lleva a la idolatría a la herejía, a la desobediencia, en lugar de ayudar a la creación que está otorgando, las denigra y la creación misma se coloca en un plano de rebeldía ante el hombre, y por esto mismo suceden muchas catástrofes en el mundo y este es el resultado de tanto sufrimiento de la misma naturaleza en el hombre porque el hombre mismo ha fallado en la elevación misma de la creación.

 

A nuestra mirada el hombre es el ser mas espiritual que las demás creaciones, pero realmente es lo opuesto pues el mineral nutre al vegetal, ambos al animal y los tres al hombre. En donde solamente el hombre puede caminar por los caminos del bien y de la elevación de la espiritualidad, pues el hombre no  puede mantenerse estático pues si se mantiene estático de parte del HaKadosh Baruj Hu viene sufrimiento al hombre para que cumpla con la misión que se le encomendó y aquí está  el sufrimiento del hombre cuando deja de su misión y en lugar de elevar las chispas de kadusha que están contenidas en la misma creación se rebela a servir, y esto es lo que hace que el sufrimiento venga a El, y despierte y comprenda que el camino y la responsabilidad que el Eterno le ha conferido debe de cumplirla y esta es la misericordia de HaShem.

 

 

El hombre fue colocado en un plano superior para elevar las chispas de kadusha,  pues solamente el, puede lograr un contacto especial con lo divino, y cuando cumple con los Mtzvot del Eterno, los reinos que proveyeron de la sustancia energética para que el hombre tuviera las fuerzas y de esta manera  elevar, ejemplo: Cuando el hombre toma una manzana para comer, extrae la chispa divina que está en la manzana y cuando el hombre cumple una mitzva esta chispa divina que fue otorgada o sustraída de la manzana la creación misma, ese árbol, ese manzano, se satisface de ver la conducta del hombre, lo mismo sucede con todos los nutrientes, minerales, vegetales o animales en donde lo que  otorgan lo hacen con la finalidad de que el hombre los eleve con su conducta, obediencia a HaShem.

 

SHALOM ALEJEM.