PARASHA VAYAKHEL/PEKUDEI

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Rav. ´Eliyahu Ben ´Abraham.

Shemot 35.1  – 38.20.

 

 VAYAKHEL  (Y congregó, convocó, reunió)

 

En la sección de nuestra sagrada Torah encontramos que esta escrito:  vayomer moshe el kol benei Israel,  (Habló Moshé a todos los hijos de Israel),  toda la congregación de los hijos de Israel debían de tomar ofrenda para la labor de la tienda de reunión.

 

Hoy nuestro templo está destruido, desde el año 70, pero como lo enseñan los Jajamim debemos de construir nuestro Mishkan, si bien es cierto las sinagogas son consideradas como parte del Mishkan por la Avoda que se realiza, también es necesario comprender que dentro de nosotros debemos de construir a nuestro alrededor nuestro Mishkan, para estar siempre dentro de el, y de esta manera estar protegido por el Kadosh Baruj Hu pero debemos de trabajarlo.

 

La parte mas elevada de nuestras emanaciones de Luz, llamadas Sefirot es Keter, la corona en donde se trabaja la Humildad, puesto que el Alma es, Pensamiento, Palabra y acción en donde está nuestro intelecto, por esto está escrito:  Alma que pecare esta morirá, y morir es: Que nuestras Neshamot se encuentren en oscuridad, por consiguiente un Alma en el cuál la oscuridad la ha invadido se puede considerar que esta muerta, por esto mismo debemos de trabajar nuestras alma, en la obediencia a HaShem para que la Luz del Eterno se manifieste en nuestra vida y entre mas se manifiesta la Luz del Eterno en nosotros, se podría considerar que tenemos mas vida Eterna, en donde sabemos que vida Eterna es tener vida abundante, vida feliz en este Olam Haze, (mundo presente) y por consiguiente considerarnos herederos del Olam Haba. (Mundo por venir).

 

Debemos estar en el centro del Mishkan, allí deberíamos vivir, y crear en nosotros nuestro espacio espiritual, nuestro espacio divino  ¿Y como se logra esto? cada uno de nosotros debe de comprender que el Olam se manifiestan seis direcciones, de hecho cuando mecemos la Terumot lo hacemos hacia los seis lados cardinales, que representan las seis  esferas sefiróticas, que tienen que ver con el numero seis que al mismo tiempo es la letra vav.  Pues la letra vav es la numero seis, y que tienen relación con el Zeir Ampin lo que conocemos como el rostro pequeño y lo representamos con Yahshuah Ha Mashiah, pues El es la conexión entre los mundos inferiores y mundos superiores pues para eso vino El, para mostrarnos el camino de nuestra elevación, y estas sefirot son:  Por supuesto después de Maljut que es de donde salimos,  Yesod, el fundamento,  Netzaj/victoria,  Hod/esplendor,  Tiferet/amor, Jesed/misericordia, y Guevurah/rigor.

 

Y de esta manera ascendemos de grado en grado hasta conectarnos con las tres sefirot superiores considerados parte del Ary Ampim /El Padre, que pertenecen a las esferas superiores que son: Jojma/sabiduria,  Bina/entendimiento, y Keter/corona o la Humildad.

 

Al colocarnos la centro del Mishkan y crear nuestro espacio divino,  debemos activar el seis, los seis lados, si se coloca en el centro del Mishkan tendremos seis lados que nos rodean,  El frente, lado derecho, lado Izquierdo, atrás, arriba y abajo.   seis murallas, seis muros que nos rodean   estos cabalamente nos dan seis, seis lados de protección, de seguridad, de hecho si en casa te sientes seguro estar dentro de ella, ¿Cuanto mas dentro de la espiritualidad que representa el Mishkan al crear tu espacio en HaShem.? Con relación a esto, tomado de las enseñanzas del rav. Gimsbusrg.

Estos seis lados tienen que ver con los Mitzvot que nosotros estamos dispuestos a llevar dentro de nuestra almas con toda buena actitud y devoción.  Que tienen que ver con los seis preceptos continuos de los diez Mitzvot.  (Esto lo aprendemos del Rav. Ginsburg.)

 

El Techo de Mishkan en donde estamos en el centro es: Que no nos olvidemos de la providencia divina, que lo que viene de lo alto es la presencia del Eterno única, para proveernos de lo necesario para nuestra existencia, es la provisión divina.   Como está escrito:  Yo Soy el Eterno que os saque de la tierra de esclavitud, es la Emunah que tenemos en el Creador.

 

El Piso, es no tener dioses extraños, no creer en nada extraño, en donde solo es el proveedor y nada mas que el, no formaremos cosas extrañas alrededor de nosotros que vengan a dejar al Eterno en un segundo plano por lógica esto sería caer en la idolatría.  Como está escrito: No tendrás dioses ajenos delante de mi. 

 

Ya tomados con buen concepto los dos mandamientos anteriores, vemos hacia el frente. Y al ver al frente es el Shema:  Escucha Israel, YHWH Elohenu YHWH Ejad.   Pues no hay otro Elohim mas que El, no hay otro Creador en que tu puedas confiar, no hay otro, solo YHWH,  esta es la bendición del Shema donde Israel confiesa día y noche, cuando va por el camino que no hay otro Elohim aparte de El, y la convicción plena que debemos tener es esta que solo EL Es Elohim.

 

El lado Derecho, corresponde a los Mitzvot que tienen que ver con lo que tenemos que hacer. Son los 248 mandamientos positivos en donde todos los hacemos con amor, pues es lo que el Eterno nos dice que debemos hacer.  Pues al trascender los primeros tres Mitzvot, estamos en una posición de Amor en donde los mandamientos los hacemos con Amor pues hemos reconocido, su providencia, hemos reconocido que fuera de El no hay otro, y su Unicidad con el Shema.  Por consiguiente aqueld que ya entro en la dimensión de la comprensión de los primeros tres mitzvot, tendrá a bien ahora vivir en los mandamientos con amor, estos mandameintos que El nos ordena hacer, y por consiguiente debemos de hacerlos, con amor.

 

El lado Izquierdo, corresponde a los Mitzvot que tienen que ver con el Temor a Hashem, y cumplir con los mandamientos que se nos han prohibido hacer, por lo tanto estos los tenemos que hacer, pues tenemos que sentir, percibir o como usted quiera llamarlo, El Temor de la trasgresión, considerando que no tenemos otro Elohim, y nuestro Elohim es el que nos ordena prohibitivamente a realizar estos mandamientos, quiere decir:  NO hacerlos.

 

La parte de Atrás tiene que ver con el Subconciente, con aquellos que no vemos por que es la parte de atrás, estos no los vemos,   cuidar nuestra mente de pensamientos de herejía, de lujuría, esto esta en el subconciente de la persona, por lo que debemos de guardar nuestros pensamientos de toda negatividad,  de toda cosa extraña.

 

De esta manera creo un Mishkan alrededor mio, y esta es la base de la meditación que debemos tener, saber que estamos dentro de seis muros que nos protegen y que no podrán destruir nuestra elevación con el HaKadosh Baruj Hu, porque meditamos en lo que debemos hacer, en lo que tenemos que hacer con mente y corazón.

 

De esta manera nuestro espacio divino no será perturbado, pues meditaré que estoy creando mi espacio divino y que estoy dentro del Mishkan considerando de esta manera que estaré protegido,

 

 

SHALOM ALEJEM.

 

Comentarios, preguntas, o aportaciones para enriquecer el tema, serán bienvenidos.

 

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